भोपाल [ महामीडिया]  प्रतिदिन का सूर्य एक नवीन ऊर्जा के साथ अवतरित होता है, हमें भी अपना प्रत्येक दिन एक नए संकल्प नई चेतना के साथ जीना आना चाहिए । भगवान ने जीवन का प्रत्येक क्षण हमें नवसृजन, अभिनव चिंतन के लिए दिया है। प्रत्येक दिन हर रूप में नया है ।उसे न पहले जिया गया है और न ही वह पूर्व-अनुभूत है। किंतु दुर्भाग्य से अधिकतर लोगों का अधिकांश जीवन पर निंदा, षड्यंत्र, चापलूसी करने और दूसरों के लिए खाई खोदने में निकल जाता है। किसी को फँसाने की धुन में वे अपना दुर्लभ समय नष्ट करते रहते हैं किंतु वे मूढ़ हैं! भूल जाते हैं कि उनके सारे कृत्य ईश्वर दृष्टिगत हैं और दूसरों के लिए खोदी गई खाई में उन्हें स्वयं गिरना है। जो अभिशप्त हैं उनसे अमृत की अपेक्षा कैसी । चेतना वैज्ञानिक विश्व-विख्यात परम पूज्य महर्षि महेशयोगी जी ने जीवन के प्रत्येक दिन के प्रत्येक क्षण को उपयुक्त दिशा में उठने वाले कदम की शुभ घड़ी कहा है।आत्म-चेतना का यह कदम प्रत्येक मनुष्य को प्रतिदिन एक नए उत्साह के साथ उठाना चाहिए। वह ऐसे कदमों को चेतना का स्तर ऊँचा उठाने वाला मानते हैं और सभी से यह अपेक्षा करते हैं कि मानव-कल्याण के लिए इस प्रकार के प्रयास किए जाने चाहिए।यह तभी संभव है जब हम अपने जीवन के प्रत्येक दिन को प्रभु का उपहार मानकर उसे अविस्मरणीय बनाने का न मात्र हित चिंतन करें साथ ही व्यावहारिक रूप में अपने आचरण में ढालने की चेष्टा करें ।हमारी बड़ी दुर्बलता यही है कि हम दूसरों को जितनी सरलता से देखते हैं  उतनी सरलता से स्वयं को नहीं जान पाते जबकि स्वयं पर शासन करना सबसे बड़ा आत्मज्ञान है।मनुष्य एक मननशील प्राणी है इसमें गंभीचिंतन और विचार करने की क्षमता होती है, किंतु सच्चाई यही है कि मनुष्य का जीवन प्राय ऊहापोह और सत्य-असत्य की टकराहटों के बीच बीतता है ।क्या करना है और क्या नहीं करना यह निर्णय सरल नहीं होता ।इसी कारण उसके जीवन में अनेक दोहरे मानदंड बन जाते हैं। मगर उसके जीवन में कुछ ऐसी परिस्थितियाँ भी आती हैं जो या तो उसेकमजोर करती हैं या उद्धृत बना देती हैं। इच्छापूर्ति को अपने अधिकार का विषय समझ बैठता है। भारत का वैदिक साहित्य प्राय वर्षों तक आत्मज्ञान और आत्मविस्तार की कथाओं का इतिहास है। स्वर्ग भी मनुष्य की उच्चतम कामनाओं का उदाहरण है। संसार के प्राय सभी धर्मों ने अपने-अपने ढंग से अपनी इच्छाओं की पूर्ति के मार्र्ग निकाले हैं  इहलोक के साथ-साथ परलोक में भी हमारा पीछा नहीं छोड़ते। धरती पर साम्राज्यवाद का विस्तार भी इसी का उदाहरण है।प्राय दूसरों पर शासन करने की इच्छा खाद-पानी के समान हमारी साम्राज्यवादीधारणाओं को प्रबल करती है।महर्षि कहते थे कि दूसरों पर शासन करने के बदले स्वयं पर शासन करना सबसे बड़ा आत्मज्ञान है। यही आत्म-प्रज्ञा आत्मानुशासन है। हमारी सबसे बड़ी दुर्बलता यह है कि हम दूसरों को जितनी सरलता से देखते और परखते हैं उतनी सरलता से स्वयं को नहीं जान पाते। हम प्राय अपने बारे में बहुत कम सोचते हैं जबकि भारतीय चिंतन परंपरा में यह बात ठोक-बजाकर कही गई है कि निपुण व्यक्ति भी अपने कंधे पर नहीं चढ़ सकता। इसलिए ज्ञान की तीसरी आँख अधिकार के साथ कर्त्तव्य का भी ध्यान दिलाती है। कर्त्तव्य-बोध से रहित अधिकार एक शोषक की दुर्विनीत आकांक्षा भर बनकर रह जाता है।मन की नमनीयता ही उचित अधिकार का बोध करा सकती है और हमारी अन्तर्दृष्टि को तेज करने एक सरल उपाय है। महर्षि महेश योगी जी द्वारा प्रतिपादित भावातीत ध्यान-योग का नियमित प्रात एवं संध्या 15 से 20 मिनट का अभ्यास आपको स्वयं को खोजने व समझने के आपके प्रयास में आपका सहखोजकर्त्ता व मार्गदर्शक भी सिद्ध होगा। शनै शनै आप स्वयं से ही आनंदित रहेंगे। आपका जीवन आनंदित रहेगा। "उपयोग व उपभोग’’के अंतर को समझने में आप सामर्थ्यवान बनेंगे। आपका जीवन आनन्द से भर जायेगा क्योंकि जीवन आनंद है।

जय गुरुदेव, जय महर्षि 

ब्रह्मचारी गिरीश जी 

भोपाल  [ महामीडिया ] महर्षि जी ने हजारों भावातीत ध्यान के केन्द्र स्थापित किये, लाखों व्यक्तियों को ध्यान और पतंजलि योग सूत्रों पर आधारित सिद्धि कार्यक्रम का प्रशिक्षण दिया। निष्काम कर्मयोग और ‘‘योगस्थ: कुरू कर्माणि’’ का प्रयोग प्रथम बार किसी ने सम्पूर्ण विश्व को प्रायोगिक रूप में दिया। इसी क्रम में महर्षि जी ने भगवद् गीता की व्याख्या भी लिखी जो अपने आप में एक अनूठी कृति है। लगभग इसी समय में महर्षि जी ने ब्रह्म सूत्रों की भी व्याख्या की और ‘‘साइन्स आफ बीइंग एण्ड आर्ट आफ लिविंग’’ नामक पुस्तक लिखी, जिनका अनुवाद विश्व की अनेक भाषाओं में हो चुका है और अब तक लाखों प्रतियाँ प्रकाशित हो चुकी हैं। महर्षि जी ने ‘‘चेतना विज्ञान’’ की रचना की और उनका ये चेतना विज्ञान करोड़ों लोगों ने एक पाठ्यक्रम के रूप में लिया और अपने जीवन के आधार चेतना को विकसित कर ब्रह्मीय चेतना के स्तर तक पहुँचे।
    महर्षि जी का सत्संकल्प कि मनुष्य जन्म संघर्ष के लिये नहीं, दु:ख से व्यथित होने के लिये नहीं है, केवल आनन्द और मोक्ष के लिये हुआ है, इस सिद्धांत पर आधारित कार्यक्रम उन्हें निरंतर आगे बढ़ाते गये। वेद निर्मित, ज्ञान शक्ति और आनन्द चेतना के सागर, वेदान्तिक महर्षि जी वास्तविक ऐतिहासिक अमर जगतगुरु हो गये।
    महर्षि जी ने विश्व भर में व्याप्त समस्याओं और संघर्ष की समाप्ति के लिये ‘‘विश्व योजना’’ बनाई जिसके प्रमुख उद्देश्यों में व्यक्ति का पूर्ण विकास करना, प्रशासन की उपलब्धियों को बढ़ाना, शिक्षा के सर्वोच्च आदर्शों को स्थापित करना, समाज में प्रचलित विभिन्न प्रकार के अपराध और अप्रसन्नताकारक व्यवहार को समाप्त करना, पर्यावरण का बुद्धिमत्तापूर्ण उपयोग करना, व्यक्ति के आध्यात्मिक लक्ष्यों की पूर्ति कराना था। इसके लिये महर्षि जी ने 2000 नये चेतना विज्ञान के शिक्षक तैयार किये और 2000 ‘विश्व योजना केन्द्र’ स्थापित किये। ‘ज्ञान युग’ की स्थापना के लिये महर्षि जी ने विश्व भ्रमण किया और प्रथम विश्वविद्यालय ‘महर्षि यूरोपियन रिसर्च यूनिवर्सिटी’ की स्थापना स्विट्जरलैण्ड में करके फिर अनेक वैदिक, आयुर्वेदिक और प्रबन्धन विश्वविद्यालयों की स्थापना की।
    महर्षि जी ने आदर्श समाज की स्थापना के लिये विश्वव्यापी अभियान चलाया और 108 देशों में ‘यौगिक उड़ान’ का अभ्यास करने वाले समूह भेजे। इन देशों के वैज्ञानिकों ने और सरकारों ने यह पाया कि बड़ी संख्या में सामूहिक ध्यान अत्यन्त प्रभावी होता है। किसी भी राष्ट्र की जनसंख्या का एक प्रतिशत यदि सामूहिक भावातीत ध्यान करे तो सामूहिक चेतना में सतोगुण की अभिवृद्धि होकर रजोगुणी और तमोगुणी नकारात्मक चेतना का शमन होता है। वैज्ञानिकों ने इसे ‘महर्षि प्रभाव’ का नाम दिया। वर्ष 1983 में पहली बार ‘टेस्ट आॅफ यूटोपिया’ असेम्बली के नाम से 7000 यौगिक फ्लायर्स फेयरफील्ड आयोवा, अमेरिका में एकत्र हुए और कई सप्ताहों तक सामूहिक भावातीत ध्यान, सिद्धि कार्यक्रम और यौगिक फ्लाइंग का अभ्यास किया। तब वैज्ञानिकों ने यह सिद्ध किया कि यदि विश्व की जनसंख्या के एक प्रतिशत के वर्गमूल बराबर व्यक्ति एक साथ, एक स्थान और समय पर सामूहिक यौगिक उड़ान भरें तो सतोगुण बहुत अधिक बढ़ेगा और सारी नकारात्मकतायें स्वयं ही समाप्त हो जायेंगी। इस अनुभव और प्रयोग के पश्चात सारे विश्व में अनेक विश्व शांति सभायें- ‘वर्ड पीस असेम्बलीस्’ आयोजित की गर्इं और उनके बहुत उत्तम परिणाम सामने आये।
    महर्षि जी ने ‘‘रोग विहीन समाज’’ की स्थापना का न केवल नारा ही दिया, बल्कि आयुर्वेद के शार्षस्थ विद्वानों, शोधकर्ताओं, वैद्यों के साथ कई वर्षों तक शोध करके महर्षि जी ने आयुर्वेद के चिकित्सालयों और औषद्यी निर्माण शालाओं की स्थापना की। वैदिक स्वास्थ्य विधान के पाठ्यक्रमों की रचना करके हर व्यक्ति को स्वास्थ्य शिक्षा देने का विधान किया। देश-विदेश के अनेक संस्थानों में वैदिक स्वास्थ्य विधान के प्रमाण-पत्र व उपाधि पाठ्यक्रम उपलब्ध हैं। मंत्र चिकित्सा पर अनेक शोध कराये गये और अनेक कष्टसाध्य रोगों की त्वरित चिकित्सा आज सारे विश्व में  उपलब्ध है।
    महर्षि जी ने सम्पूर्ण वैदिक वांङ्गमय से चुन-चुनकर जीवनपरक और त्वरित लाभ प्रदाता सिद्धांतों और प्रयोगों के आधार पर ‘भूतल पर स्वर्ग निर्माण’ का कार्यक्रम बनाया और इसे जन-सामान्य को उपलब्ध कराया। महर्षि जी ने यह सिद्ध कर दिया कि यदि व्यक्ति चाहे तो वह अपना वातावरण स्वर्ग जैसा बना सकता है। इसके लिये उसे वैदिक शाश्वत् सिद्धांतों और प्रयोगों को अपने जीवन में अपनाना होगा। व्यक्ति प्रकृति के नियमों का पालन करते हुए जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में सिद्धहस्त होकर स्वयं अपने और दूसरों के जीवन के लिये स्वर्ग का निर्माता हो सकता है। यह विस्तृत अनोखी दुर्लभ विचार शक्ति केवल महर्षि जी की ही हो सकती थी।

ब्रह्मचारी गिरीश जी 

भोपाल [ महामीडिया] बुद्ध भगवान एक गाँव में उपदेश दे रहे थे। उन्होंने कहा कि ‘हर किसी को धरती माता के समान सहनशील तथा क्षमाशील होना चाहिए। क्रोध ऐसी आग है जिसमें क्रोध करने वाला दूसरों को जलाएगा तथा स्वयं भी जल जाएगा।’ सभा में सभी शान्ति से बुद्ध की वाणी सुन रहे थे, किंतु वहाँ स्वभाव से ही अतिक्रोधी एक ऐसा व्यक्ति भी बैठा हुआ था जिसे ये सारी बातें बेतुकी लग रही थीं। वह कुछ देर ये सब सुनता रहा फिर अचानक ही आग- बबूला होकर बोलने लगा, ‘तुम पाखंडी हो, बड़ी-बड़ी बातें करना यही तुम्हारा कार्य है। तुम लोगों को भ्रमित कर रहे हो। तुम्हारी ये बातें आज के समय में कोई अर्थ नहीं रखतीं।’ ऐसे अनेक कटु वचनों को सुनकर भी बुद्ध शांत रहे। उसकी बातों से न तो वह दु:खी हुए, न ही कोई प्रतिक्रिया की। यह देखकर वह व्यक्ति और भी क्रोधित हो गया और बुद्ध के मुँह पर थूक कर वहाँ से चला गया। अगले दिन जब उस व्यक्ति का क्रोध शांत हुआ तो वह अपने बुरे व्यवहार के कारण पछतावे की आग में जलने लगा और वह उन्हें ढूँढ़ते हुए उसी स्थान पर पहुँचा, पर बुद्ध कहाँ मिलते, वह तो अपने शिष्यों के साथ पास वाले एक अन्य गाँव निकल चुके थे। व्यक्ति ने बुद्ध के बारे में लोगों से पूछा और ढूँढ़ते-ढूँढ़ते जहाँ बुद्ध प्रवचन दे रहे थे वहाँ पहुँच गया। उन्हें देखते ही वह उनके चरणों में गिर पड़ा और बोला, ‘मुझे क्षमा कीजिए प्रभु!’ बुद्ध ने पूछा: कौन हो भाई? तुम्हें क्या हुआ है? क्यों क्षमा माँग रहे हो?’ उसने कहा: ‘क्या आप भूल गए। मैं वही हूँ जिसने कल आपके साथ बहुत बुरा व्यवहार किया था। मैं शर्मिन्दा हूँ। मैं मेरे दुष्ट आचरण की क्षमायाचना करने आया हूँ।’ भगवान बुद्ध ने प्रेमपूर्वक कहा: ‘बीता हुआ कल तो मैं वहीं छोड़कर आया और तुम अभी भी वहीं अटके हुए हो। तुम्हें अपनी गलती का आभास हो गया, तुमने पश्चाताप कर लिया। तुम निर्मल हो चुके हो, अब तुम आज में प्रवेश करो। बुरी बातें तथा बुरी घटनाएँ याद करते रहने से वर्तमान और भविष्य दोनों बिगड़ते जाते हैं। बीते हुए कल के कारण आज को मत बिगाड़ो।’ उस व्यक्ति का सारा बोझ उतर गया। उसने भगवान बुद्ध के चरणों में पड़कर क्रोध के त्याग का तथा क्षमाशीलता का संकल्प लिया। बुद्ध ने उसके मस्तिष्क पर आशीष का हाथ रखा। उस दिन से उसमें परिवर्तन आ गया और उसके जीवन में सत्य, प्रेम व करुणा की धारा बहने लगी। बहुत बार हम भूल में की गयी किसी गलती के बारे में सोचकर बार-बार दु:खी होते और स्वयं को कोसते हैं। हमें ऐसा कभी नहीं करना चाहिए, गलती का बोध हो जाने पर हमें उसे कभी न दोहराने का संकल्प लेना चाहिए और एक नयी ऊर्जा के साथ वर्तमान को सुदृढ़ बनाना चाहिए। उपरोक्त कथा के सार को अपने जीवन में उतारना ही परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी के ब्रह्म वाक्य ‘‘जीवन आनंद है’’ का आधार है। सम्भवत: हम इसे असम्भव मान कर अपने जीवन में धारण करने का प्रयास ही नहीं करते या कहें, साहस ही नहीं कर पाते। किंतु परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी द्वारा प्रतिपादित ‘‘भावातीत ध्यान’’ का नियमित प्रात: एवं संध्या के समय 15 से 20 मिनट का अभ्यास आपके चरित्र में साहस की स्थापना करेगा क्योंकि दण्ड देना सरल है किंतु क्षमा कर देना साहस ही है। किसी की उदण्डता व अपशब्दों को न तो स्वीकार करें और न ही विचलित हों और क्रोधित होकर दण्डित करने का प्रयास भी न करें, क्योंकि यही हमारी सनातन परंपरा का आधार है। जब हम हमारी चेतना के स्तर से कार्य करते हैं तो उक्त कृत्यों की ओर हमारा ध्यान आकर्षित ही नहीं है। तब हम नकारात्मकता का स्पर्श ही नहीं कर पाते, हम हमारी चेतना में स्थित ‘भगवत कृपा’ के सान्निध्य में आनंदित हो रहे होते हैं, क्योंकि जीवन आनंद है।

 जय गुरुदेव , जय महर्षि 

ब्रह्मचारी गिरीश जी 

 भोपाल [ महामीडिया] एक युवक की रहस्यवाद में रुचि थी। उसे एक संत मिले। सब कहते थे कि वह अनेक रहस्य जानते हैं पर, उनसे कुछ भी जानना बहुत कठिन था। युवक ने सोचा कि वह संत को प्रसन्न करेगा। उनकी बहुत  सेवा करेगा। वह वृद्ध संत के पास रहने लगा। संत ने कहा, ‘तुम अपना समय नष्ट कर रहे हो। मेरे पास कुछ नहीं है। मैं बोलता भी कम हूँ, लोग सोचते हैं कि मैं कोई राज छुपा रहा हूँ।’ वह आदमी नहीं माना। वह बोला ‘मैं यहीं रहूँगा। आपको मुझे वह रहस्य देना होगा, जो सभी रहस्यों के द्वार खोलता है।’ संत के लिए वह आदमी बोझ बनता जा रहा था। संत को उसके रहने और खाने की व्यवस्था भी करनी पड़ती थी। एक दिन तंग आकर संत ने युवक से कहा, ‘सुनो, यह बहुत सरल रहस्य है।’ फिर संत ने एक मंत्र बोला। युवक पहले से मंत्र को जानता था। युवक ने कहा, ‘मूर्ख मत बनाओ। इसे सब जानते हैं। यह रहस्य नहीं है।’ उन्होंने कहा, ‘मंत्र हर कोई जानता है, पर इसे खोलने की कुंजी नहीं।’ युवक ने कहा, ‘कुंजी?’ संत ने कहा, ‘तुम्हें इस मंत्र को पांच मिनट दोहराना है। बस, तब एक भी बंदर का विचार मन में नहीं लाना।‘ युवक ने कहा, ‘यह तो सरल है। मैंने जीवन में कभी भी बंदरों के बारे में नहीं सोचा। तो अब क्यों सोचूंगा?’ वह जाप के लिए जाने लगा। आश्चर्य की बात यह थी कि वह जहाँ जा रहा था, वहाँ बंदरों का विचार साथ चल रहा था। बंदर मस्तिष्क में आ गए थे। उसे हर स्थान पर बंदर अपनी ओर आते दिख रहे थे। भीड़ बढ़ रही थी। अभी जाप प्रारंभ भी नहीं किया था। उसने पूरी रात प्रयास किया कि। वह थक गया। वह संत के पास गया और कहा, ‘आप चाबी ले लो। मैं पागल होता जा रहा हूँ।’ संत ने कहा, ‘इसलिए मैं कुछ नहीं बताता। चुप रहता हूँ।’ आदमी ने कहा, ‘मुझे अब आपसे कुछ नहीं सुनना। आप बस चाबी ले लीजिए।’ संत ने कहा, ‘यदि चाबी देना चाहते हो तो कभी मंत्र भी नहीं दोहराना। दोहराओगे तो बंदर आएंगे।’ आदमी चला गया। अब कोई बंदर नहीं नहीं दिखा। पर, जब वो मंत्र बोलने की प्रयास करता तो बंदर आ जाते। उसे यह समझना था कि वह किसी विचार को दबाए नहीं। बंदर आएं, तो आने दे। उन्हें देखकर मुस्कराए और आगे जाने दे। जितना वह किसी विचार को दबाएगा, वह उतनी ही अधिक ऊर्जा से वापसी करेगा। परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी सदैव कहा करते थे कि मन बहुत चंचल है उसे किसी भी अन्य दबाव से शांत नहीं किया जा सकता, अत: विचारों को आने दीजिये भावातीत ध्यान योग के नियमित अभ्यास से धीरे-धीरे मन के विचार कम होते जायेंगे। क्योंकि विचारों और भावों की उथल-पुथल चलती रहती है। हम सभी कभी न कभी विचारों और भावों से घिरे होते हैं। यह आवश्यक भी है। और हमें भावों और विचारों को दूर भगाने का प्रयास भी नहीं करना हैं। उनकी आपूर्ति आपके नियमित प्रात: संध्या के अभ्यास के साथ घटती जावेगी। ध्यान करने के लिए स्वच्छ जगह पर स्वच्छ स्थान पर बैठकर साधक अपनी आँखें बंद करके अपने मन को दूसरे सभी संकल्प-विकल्पों से हटाकर शांत कर देता है और ईश्वर, गुरु, मूर्ति, आत्मा, निराकार परब्रह्म या किसी की भी धारणा करके उसमें अपने मन को स्थिर करके उसमें ही लीन हो जाता है। कुशल साधक अपने मन को स्थिर करके लीन होता है उसे योग की भाषा में निराकार ध्यान कहा जाता है। गीता के अध्याय-6 में श्रीकृष्ण द्वारा ध्यान की पद्धति का वर्णन किया गया है। ध्यान करने के लिए पद्मासन, सिद्धासन, स्वस्तिकासन अथवा सुखासन में बैठा जा सकता है। शांत और चित्त को प्रसन्न करने वाला स्थल ध्यान के लिए अनुकूल है। प्रात:काल या संध्या का समय भी ध्यान के लिए अनुकूल है। ध्यान के साथ मन को एकाग्र करने के लिए प्राणायाम का भी सहारा लिया जा सकता है। ध्यान के अभ्यास के प्रारंभ में मन की अस्थिरता और एक ही स्थान पर एकांत में लंबे समय तक बैठने की अक्षमता जैसी परेशानियों का सामना करना पड़ता है। निरंतर अभ्यास के बाद मन को स्थिर किया जा सकता है और एक ही आसन में बैठने के अभ्यास से इस समस्या का समाधान हो जाता है। सदाचार, सद्विचार, यम, नियम का पालन और सात्विक भोजन से भी ध्यान में सरलता प्राप्त होती है। ध्यान का अभ्यास आगे बढ़ने के साथ मन शांत हो जाता है जिसको योग की भाषा में चित्तशुद्धि कहा जाता है। ध्यान में साधक अपने शरीर, वातावरण को भी भूल जाता है और समय का भान भी नहीं रहता।

जय गुरुदेव, जय महर्षि 

 ब्रह्मचारी गिरीश जी 

भोपाल [ महामीडिया]  जीवन तथा व्यक्तित्व के विकास में सकारात्मक दृष्टिकोण उपयोगी है तथा नकारात्मक दृष्टिकोण त्यागने योग्य है । ईश्वर ने हम सबको अलग-अलग आकार रंग और व्यक्तित्व का बनाया है। पर जो लोग अपने आप से प्रसन्न नहीं होते वह प्रायः स्वयं को योग्य बनाने के लिए अपने अंदर परिवर्तन करना चाहते हैं उदाहरण के लिए किसी भारी शरीर के व्यक्ति को लगता है कि वजन को कम करके ही वह अपने व्यक्तित्व को आकर्षक बना सकता है या सुंदर वह गोरे चेहरे से या भौतिक वैभव से या वह जो कमी उसे स्वयं में लगती है। अपनी इन कमियों को सुधारने में हम इतने व्यस्त हो जाते हैं कि अपने गुणों की ओर ध्यान ही जाना बंद हो जाता है ।सच यह है कि आप कैसे लगते हैं इसका आपके गुणों से कोई लेना-देना नहीं है ।जब हम इस बात को समझ लेंगे कि हम जैसे हैं वैसे ही महत्वपूर्ण है ।बस स्वयं को और श्रेष्ठ बना सकते हैं ।हम सबके लिए जीवन का अलग-अलग अर्थ होता है और किन्हीं दो लोगों का जीवन एक सा होता भी नहीं है ।अतः जीवन का अर्थ और उद्देश भी सबके लिए भिन्न-भिन्न होते हैं ।पर मूल बात जो समान रूप से लागू होती है वह यह है कि कभी खुशी, दूसरे को प्रभावित करने ,प्रसन्न करने के लिए स्वयं का परिवर्तन उचित नहीं ।इस बात में कोई बुराई नहीं है कि लोग आपको पसंद करें और आप से प्रभावित हों ।परिश्रम में परिवर्तन का एकमात्र उद्देश्य ही नहीं होना चाहिए ।उद्देश तो आत्मानं मूर्ति होना चाहिए इसलिए अपने जीवन के लक्ष्य को समझें और जियें ।कहते हैं हम जब बड़े होने लगते हैं ,हमारे अंदर समझ आने लगती है और व्यस्त हो जाने तक हम समझ लेते हैं कि हमें किस प्रकार का जीवन जीना है ।हमारे लक्ष्य क्या होंगे और उन्हें कैसे प्राप्त करना है ।हम सभी अपने -अपने लक्ष्य को पाने के लिए अलग-अलग रणनीति बनाते हैं और उसके अनुसार चलने का प्रयास करते हैं ।पर ऐसा आवश्यक नहीं है कि सब कुछ हमारे सोचे  अनुसार ही हो ।अच्छे या बुरे चाहे जैसे भी हो परिवर्तन आते ही रहते हैं ।कभी -कभी ऐसा भी होता है कि आप लक्ष्य के समीप होते हैं किंतु कुछ ऐसा घटित होता है कि पुनः प्रारंभ करना पड़ता है ।ऐसे में प्रायः अनुभव होने लगता है कि लक्ष्य तक पहुंचना संभव हो पाएगा या नहीं ।जो थक जाता है वह प्रयास करना छोड़ देता है और कुछ ऐसे भी होते हैं जो पुनः साहस जुटाकर आगे बढ़ने का प्रयास करते हैं । तब संभव है कि पिछली बार जितना परिश्रम ही ना करना पड़े और आप अपने लक्षणों को पा लें  ।कहने का अर्थ है कि परिवर्तन का कोई निश्चित पैमाना नहीं होता कुछ परिवर्तन धीरे-धीरे होते हैं तो कुछ आकस्मिक ।जो इन दोनों के बीच में सामंजस्य बिठाना सीख जाता है वह अंत में विजयी होता है ।हम कठिन कार्य से बचते हैं, हमें लगता है कि इसमें ज्यादा समय और परिश्रम लगेगा ।कई बार कठिन कार्यों को पूरा करने के लिए अनेक दूसरे कार्य और चुनौतियों से भी जूझना पड़ता है ।हम कुछ कार्यों को करने से इसलिए भी बचते हैं क्योंकि हमें उनके परिणाम पर विश्वास नहीं होता ।कार्यों से बचने के स्थान पर हमें उन पर थोड़ा-थोड़ा कार्य करते हुए आगे बढ़ना चाहिए ।अपनी सीमाएं तय करना आवश्यक है ।परिश्रम को बहुत सारी सीमाओं में बाधित करना सही नहीं है ।दूसरों से मिलने से बचना या मनोरंजन के समय को व्यर्थ मानना हमें दूसरों से अलग कर देता है ।और हमें अकेलेपन की ओर ले जाने लगता है ।हो सकता है कि कई चीजें सच में आवश्यक हो पर हर चीज में लाभ या हानि ढूंढने की आवश्यकता नहीं होती ।श्रेष्ठ है कि हम बोले भाव संतुलन से बड़े विश्वास को चुने और सब विश्वास ही हो जाएं ।प्रत्येक क्षण हमें विश्वास या भय में से किसी एक को चुनने का विकल्प सदैव होता है ।विश्वास से ही हमारा प्रारंभ होता है और  वहीँ हमें पहुंचना है और उसी से हमारे सारे अनुभव जुड़े हैं ।आवश्यकता है तो बस लक्ष्य की ओर अपनी उर्जा को विश्वास की दिशा में ले जाने की ।कहते हैं भय और उदासी का कोई अर्थ नहीं रहता ।जब विश्वास जीवन की दिशा बन जाता है ।स्वयं के लक्ष्य पर केंद्रित करने के लिए नियमित प्रातः एवं संध्या के समय भावातीत ध्यान योग शैली का अभ्यास आपको आपके लक्ष्य पर निर्विघ्न यात्रा का अनुभव प्रदान करता है ।यह एक विश्वास है जो अनूभावनात्मक ज्ञान पर आधारित है ।यह आंतरिक शांति जो दिशा होने और यह जानने से आती है कि आप कहां जा रहे हैं और वहां कैसे पहुंचेंगे ।इसकी योजना है परिश्रम और ध्यान के साथ जीना ।यह व्यक्ति का एक प्रकार ना होकर एक कौशल है ।अतः इसका अर्थ है कि आप भी इसका अभ्यास कर पारंगत होकर आनंदित रह सकते हैं ।
।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।

भोपाल (महामीडिया) असतो मा सद्गमय। तमसो मा ज्योतिर्गमय। मृत्योमार्मृतं गमय॥
उपरोक्त मंत्र वृहदारण्यक उपनिषद से है तथा यह मंत्र सोमयज्ञ की स्तुति में यजमान द्वारा बोला जाता है। इस श्लोक का अर्थ है कि मुझे असत्य से सत्य की ओर ले चलो, मुझे अन्धकार से प्रकाश की ओर ले चलो, मुझे मृत्यु से अमरता की ओर ले चलो। हे प्रभु! मेरे अंतस में विद्यमान असत्य का विनाश कर सत्य कि स्थापना करो। मेरे मन से मृत्यु का भय दूर कर मुझे अभय प्रदान करो। यह मंत्र स्वयं को स्थापित करने का मूल मंत्र है। असत्य क्या है। मात्र स्वयं के स्वार्थ असत्य है। वहीं सभी के लिये मंगल कामना करना 'सत्य' है। 'शांति' एक अनुभूति है जो भीतर से आती है। यह कोई भौतिक वस्तु नहीं हैं। जिस पर हम आधिपत्य स्थापित कर लें। दीपावली प्रकाश पर्व के रूप में हमें सन्देश भी देती है किन्तु हम प्रत्येक वर्ष इस पर्व को हर्षोउल्लास से मनाते तो है किंतु बाहरी या ऊपरी तरह से जिस दिन आंतरिक या आत्मिक दीपावली का महत्व हम समझेंगे उस दिन से हमारे जीवन का प्रत्येक दिन दीपावली पर्व जैसा स्वच्छ, सुन्दर, प्रकाशवान एवं आनंदमय हो जाएगा। दीपावली का दीपक हमें यह संदेश देता है कि हम स्वयं प्रकाशवान बनें, जिससे हम स्वयं कि नकारात्मकता को दूर कर सकारात्मकता कि यात्रा प्रारंभ करें। हमारा सामर्थ्य, सृष्टि के सामने नगण्य है किंतु हम स्वयं को तो प्रकाशित कर ही सकते हैं। प्रभु श्रीराम, रावण वध कर जब अयोध्या आये थे तो सम्पूर्ण अयोध्या अपने राजा श्रीराम के स्वागत में दिन-रात जुट गई थी। ठीक उसी प्रकार जब हम चाहते हैं कि भगवान श्रीराम हमारे मन में वास करें, तो सर्र्वप्रथम हमें हमारे छल, कपट व नकारात्मकता को हटाना होगा व प्रेम, आस्था और विश्वास से हृदय का रंग रोगन करना होगा, तभी हमारे आराध्य, करुणा के सागर, प्रभु श्री राम हमारे हृदय में वास कर सकेंगे। प्रभु श्रीराम का जीवन हमें सत्य पर डटे रहने का संदेश देता है। वह हमें शिक्षित करता है कि किस प्रकार कठिन परिस्थितियों में किस प्रकार निर्भय होकर, धैर्य धारण करते हुए अपने कर्तव्यपथ पर चलते रहना चाहिये जिससे हम लंका रूपी विशाल नकारात्मकता पर भी विजय प्राप्त कर सकते हैं। श्रीराम का जीवन हमें पारिवारिक एवं सामाजिक दायित्वों को निभाने का संदेश देते हुए उनका महत्व भी बताता है। जिस प्रकार श्रीराम को वनवास होने पर राजा दशरथ का परिवार माता कैकेयी के निर्णय के विरुद्ध हो राम को वनवास जाने से रोकता है। किंतु पुत्र अपने पिता के वचनों का मान रखते हुए स्वयं ही वन को चल देते हैं, तो उनके साथ राजकुमारी सीता माता व भ्राता लक्ष्मणजी भी वन गमन को तैयार हो जाते हैं। राजकुमार भरत, श्रीराम जी कि चरण पादुकाओं को अयोध्या के राज सिंहासन पर रख धर्मनिष्ठ होकर अयोध्या कि प्रजा की सेवा, सुरक्षा करते हैं। दीपावली हमें भय से निर्भय होने का सन्देश देती है वह हमें सिखलाती है कि जीवन में भय का कोई स्थान नहीं होना चाहिये। निर्भय व आनंदित होकर प्रत्येक परिस्थिति का दृढ़ता पूर्वक सामना करना चाहिए। दीपावली के दिन माता लक्ष्मीजी कि हम पूजन एवं आराधना करते हैं वह कमल पर विराजमान है। कमल हमें यह संकेत देता है कि जिस प्रकार कमल का पुष्प कीचड़ में खिलकर भी सर्वधा कीचड़ से मुक्त रहता है। ठीक उसी प्रकार जब तक हमारा तन व मन माया रूपी भौतिक कीचड़ में लगा रहेगा तब तक मान, सम्मान, साहस और श्री युक्त देवी माँ लक्ष्मी की कृपा होना कठिन है। अत: भीतर व बाहर से शुद्ध आनंदित होकर परिवार सहित माँ लक्ष्मी की आराधना करें। वे अवश्य ही हम सभी पर अपनी कृपा व आनंद की वर्षा करेंगी। क्योंकि 'जीवन आनंद' है। शुभ दीपावली की मंगल कामनाओं के साथ।

।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।

 

भोपाल (महामीडिया) बाबा तुलसीकृत, श्री रामचरित मानस का यह दोहा सभी को सावधान करते हुए आनंदित जीवन का रहस्य भी उजागर करता है।
सकल बिघ्न ब्यापहिं नहिं तेही। राम सुकृपाँ बिलोकहिं जेही॥
सोइ सादर सर मज्जनु करई। महा घोर त्रयताप न जरई॥
भावार्थ- ये सारे विघ्न उसको नहीं व्यापते (बाधा नहीं देते) जिसे राम सुंदर कृपा की दृष्टि से देखते हैं। वही आदरपूर्वक इस सरोवर में स्नान करता है और महान भयानक त्रिताप से (आध्यात्मिक, आधिदैविक, आधिभौतिक तापों से) नहीं जलता। किंतु माया के प्रभाव से ग्रसित हम उसे समझ नहीं पाते। हममें से अधिकतर लोग जब भय के बारे में सोचते हैं, तो शारीरिक संकट के बारे में ही अधिक सोचते हैं, जो किसी बाहरी घटना से उत्पन्न होता है, जैसे तेज आवाज, बहुत ऊँचे स्थान से नीचे देखना या भीड़ के सामने खड़े होना। शारीरिक भय भी चिंता (फोबिया) का रूप ले सकता है। अध्ययन बताते हैं कि लगभग 12 प्रतिशत वयस्क लोग किसी न किसी समय की चिंता में त्रस्त हैं। चिंता (फोबिया) एक विशिष्ट स्थिति है, जिसमें किसी धन परिस्थिति, वस्तु या जानवर का अत्यधिक भय होता है। चिंता भी एक दीर्घकालिक भय ही है। यह प्राय: वर्तमान के स्थान पर भविष्य से जुड़ा भय है। प्राय: अधिकतर लोग इससे प्रभावित होते हैं। जब हम तनाव की स्थिति में लंबे समय तक रहते हैं, तब हमारा शरीर कोर्टिसोल नामक एक रसायन छोड़ता है। बहुत अधिक कोर्टिसोल से सोने व ध्यान केंद्रित करने में समस्या आ सकती है, यहाँ तक कि प्रतिरक्षा तंत्र भी प्रभावित हो सकता है। इसलिए भय से लड़ना आवश्यक है। क्योंकि भय आपके साहस को कम करता हैं। आजकल अनिश्चितता का भय तेजी से जड़ें जमा रहा हैं। हममें से बहुत सारे लोगों की सबसे बड़ी आवश्यकता है- ''निश्चिंतता''। हम जानना चाहते हैं कि आगे क्या होगा। अनिश्चितता का भय हमें अपने 'कंफर्ट जोन' से बाहर निकलने से रोकता है। यह बताता रहता है, 'आप यहाँ सुरक्षित हैं।' और यही कारण है कि बहुत सारे लोग अपने लक्ष्य को पाने में असमर्थ अनुभव करते हैं। असफलता का भय एक और आम भय है। हम सब स्वयं को महत्वपूर्ण माने जाने की चाहत तो रखते हैं, पर असफलता हमें छोटा और महत्वहीन अनुभव कराती है और कोई क्रांतिकारी कार्य करने से रोकती है। ऐसे में, सबसे बड़ा प्रश्न यह है कि भय के इन रूपों से हम स्वयं को कैसे स्वतंत्रत कराएँ' प्राय: भय को दूर करने की कला सीखना किसी भी समस्या के समाधान की चुनौती के समान है। सबसे पहले चुनौती की पहचान करनी चाहिए। आप किससे भयभीत होते हैं' कुछ मिनटों के लिए शांत बैठें और अपने विचारों, भावनाओं और शारीरिक संवेदनाओं का निरीक्षण करें। जो भी सामने आता है, उसे लिखते जाएँ, और जो चीज आपको प्रभावित करती है, उसे स्पष्टता से पकड़ने का प्रयास करें। जैसे ही आपको केंद्रबिंदु मिला, आप भय से निपटने में स्वयं को सशक्त अनुभव करेंगे। जब आपको भय लगता है, तब आपकी अंतरात्मा आपसे कुछ कहना चाहती है। उसे सुनिए। यदि आप निरंतर चिंता से विचलित अनुभव करते हैं, तो यह शायद एक अवचेतन भय है, जिस पर आपको ध्यान देने की आवश्यकता है। अपने भय के साथ कुछ मिनट बैठिए। सोचिए। चिंतन का कोई एक क्षण बहुत प्रभाव डाल सकता है। वर्तमान समय की लक्ष्यविहीन प्रतिस्पर्धा ने हमारे जीवन को अत्यंत व्यस्त कर दिया है हमारे पास कुछ सोचने, समझने या विचार करने का समय की नहीं हैं। इस समस्या को भांपकर वैज्ञानिक संत परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी ने 'भावातीत-ध्यान-योग-शैली' को प्रतिपादित किया। जिसका प्रात: एंव संध्या के समय 15 से 20 का नियमित अभ्यास आपके जीवन से भय को दूर कर आनंद को स्थापित करने में आपका सहयोगी होगा। क्योंकि महर्षि महेश योगी जी का मानना था कि 'जीवन आनंद है।' भय था संघर्ष नहीं अत: 'भावातीत-ध्यान-योग-शैली' का नियमित अभ्यास आपके जीवन से भय को दूर करते हुए भविष्य में आने वाले दु:खों का सामना करके उन्हें दूर करेगा। क्योंकि जीवन आनंद है।
।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।

 

भोपाल (महामीडिया) मानव सबसे बुद्धिमान प्राणी भले हो, उसका स्वभाव है कि वह कभी संतुष्ट नहीं होता। जितना प्राप्त होता है, उससे अधिक की इच्छा उसे निराश करती रहती है। लियो टॉलस्टॉय ने कहा भी है कि अगर आप पूर्णता ढूंढ़ रहे हैं, तो कभी संतुष्ट हो ही नहीं सकते। संतुष्टि तो मन की अनंत गहराई में छिपी वह शक्ति है, जिसको भौतिक जगत में खोजा नहीं जा सकता। इसको अपने अंदर खोजना पड़ता है। बिल्कुल उसी प्रकार, जैसे मृग कस्तूरी की सुगंध के लिए भटकता रहता है, पर वह कभी नहीं प्राप्त होती, क्योंकि वह तो सुगंध तो उसके अंदर होती है। भौतिक जगत हमें अपनी ओर आकर्षित करता है, जिसके कारण हमारी इच्छाएं सदैव बढ़ती रहती हैं। एक इच्छा पूर्ण हुई नहीं कि दूसरी जन्म ले लेती है। यह प्रक्रिया अनवरत चलती रहती है। इसके फलस्वरूप मानव जीवन भर दु:खी ही रहता है। हमारे जीवन में कितने भी भौतिक सुख क्यों न हों, असंतोष सदैव बना रहता है। यह दु:ख का सबसे प्रमुख कारण है। इसी असंतोष को मिटाने के लिए हमें संतुष्टि की आवश्यकता होती है। इस सत्य को स्वीकारना सरल नहीं है कि हम अपने जीवन में कभी पूर्ण नहीं हो सकते, क्योंकि इच्छाओें का अंत नहीं है। इसलिए भारतीय मनीषा की दृष्टि में बुद्धिमान वही है, जो उन चीजों के लिए शोक नहीं करता जो उसके पास नहीं हैं, बल्कि उन चीजों के लिए प्रसन्न रहता है, जो उसके पास हैं। पहला तो यह कि अधिक से अधिक संचय करते रहें, जो कभी संभव नहीं हो सकता, क्योंकि कुछ न कुछ अधिक किसी न किसी के पास रहेगा ही, इसलिए दूसरा मार्ग अपनाना चाहिए, जिसमें सदैव हमें कम से कम की आवश्यकता पड़े। जीवन जैसा भी है या जो कुछ हमें मिला है, उससे हमें अधिक से अधिक प्रसन्नता एकत्रित करनी चाहिए और अपने जीवन को सार्थक बनाने का प्रयास करना चाहिए। हम स्वयं को जब यह समझाने में सफल हो जाएं कि हमारी समस्त इच्छाएं पूरी हो चुकी हैं और अब हम बिना किसी व्यापक परिवर्तन के अपना जीवन आनंदपूर्वक बिताने के लिए तैयार हैं, सम्भवत: तब हम तनावों को अपने से दूर झटक पाएंगे। हमें अपने जीवन में मूलभूत आवश्यकताओं, इच्छाओं और परिवर्तनों से संतुष्टि को नहीं जोड़ना चाहिए, क्योंकि जब तक जीवन है, तब तक आवश्यकतायें, इच्छायें जो हैं, उनके साथ प्रसन्न रहने के मर्म को समझना बहुत आवश्यक है। उसके लिए प्रकृति और ईश्वर के प्रति कृतज्ञ होना, संतोषी होना है। यह कहना एवं लिखना सरल है किंतु आत्मसात करना सभी को कठिन लगता है। परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी द्वारा प्रतिपादित ''भावातीत ध्यान योग'' का नियमित प्रात: एवं संध्या, 15 से 20 मिनट का अभ्यास आपको अपने लक्ष्य चयन एवं जीवन में उसकी उपयोगिता एवं महत्व के प्रति भी सजग करते हुए जीवन को आनंदित बनाने में आपका मार्गदर्शन करेगा। यह एक अनुभव है जो आप स्वयं भी अपने जीवन में भावातीत ध्यान के अभ्यास को अपनाकर 'जीवन आनंद है' वाक्य की सार्थकता का परिमार्जन कर सकते हैं।
।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।
 

भोपाल (महामीडिया) सौन्दर्य बोध सदियों से हमारे विमर्श का केन्द्र रहा है। प्रकृति से लेकर साहित्य तक में सुन्दरता की खोज होती है। चाहे वह लेखक हो या दार्शनिक सभी ने सुंदरता के प्रतिमानों पर विमर्श किया है। प्राय: बाहरी सुन्दरता कि तुलना में आंतरिक सुंदरता की उपेक्षा की जाती है जबकि तन की सुन्दरता से अधिक मन कि सुन्दरता आवश्यक होती है क्योंकि हमारा सुन्दर चित्त ही सुन्दरता सोचता है और वही हमारे व्यवहार में आती है। अत: हमारी सुन्दर सोच ही हमें सुन्दर व्यवहार के प्रति प्रेरित करती है। अत: स्पष्ट है कि आंतरिक सुंदरता से ही ज्ञानी पुरुष हमारा मूल्यांकन करते हैं। परमानंदजी कहते हैं कि कुछ लोग जन्म से लोकप्रिय स्वभाव के होते हैं, प्रत्येक व्यक्ति उनके प्रति आकर्षित हो जाता है। कुछ लोग कभी पसंद किए जाते और कुछ लोग न तो पसंद किए जाते हैं, और न ही नापसंद, वे मात्र उपेक्षित कर दिए जाते हैं। ईश्वर, आकर्षक गुणों के असमान वितरण के लिए उत्तरदायी नहीं हैं। प्रत्येक मनुष्य के चरित्र में भिन्नताएं उसकी अपनी उपनी उपज हैं। स्वयं उसने ही इन प्रिय या अप्रिय गुणों को अपने इस जीवन उत्पन्न किया है। बहुत बड़ा अन्याय होता, यदि ईश्वर कुछ बच्चों को आरंभ से ही अच्छे, प्रियकर गुणों की सुविधा और अन्य बच्चों को बुरे गुणों की असुविधा के साथ भेजने के लिए उत्तरदायी होते। परंतु उन्होंने कुछ बच्चों में बुरी प्रवृत्तियों और दूसरों में अच्छी प्रवृत्तियों को स्थापित नहीं किया, अत: हम ईश्वर को उत्तरदायी नहीं ठहरा सकते। व्यक्ति को स्वयं अपना और दूसरों का विश्लेषण करना सीखना चाहिए, जिससे पता चल सके कि क्यों कुछ लोग सभी द्वारा पसंद किए जाते हैं, और कुछ नहीं। अत: विश्लेषण से सबसे पहली जिस बात का पता चलता है, वह यह कि यदि कोई लोकप्रिय बनना चाहता है, तो उसे स्वयं को अंदर से और अधिक आकर्षक बनाना चाहिए। कभी-कभी शारीरिक रूप से अत्यधिक आकर्षक व्यक्ति भी विकर्षक हो सकता है, क्योंकि उसकी वाणी और क्रिया-कलापों से उसके से अंदर की कुरूपता झलकती है। एक समय था, जब लोकप्रियता का रहस्य वह एक प्रकार का शारीरिक आकर्षण और चुंबकत्व माना जाता था। परंतु यह आवश्यक नहीं कि वह होने से ही कोई लोकप्रिय हो। सबसे अच्छे और बुरे गुण यह तय करते हैं कि हम किस प्रकार के लोगों द्वारा पसंद किए जाते हैं। बुराई, बुराई को आकर्षित करती है और अच्छाई, अच्छाई को। ऐसा आकर्षण उत्पन्न करना चाहिए जो अच्छाई को हमारी ओर आकर्षित करे। क्या बाहरी तत्व, जैसे सुंदर चेहरा या कपड़े, इस प्रकार का क्षणिक आकर्षण प्रदान कर सकते हैं? अत: हमें इसे अपने अंतर में ही उत्पन्न करना होगा। आपका चेहरा एक दर्पण है, जो आपकी हर बदलती भावना को प्रकट कर देता है। आपके विचार और मनोदशा सागर की लहरों की तरह ज्वार-भाटा लेते हुए चेहरे की मांसपेशियों में बहते हैं और निरंतर आपकी मुखाकृति को बदलते रहते हैं। वह आपके मुख पर आपके अंदर को देख लेता है और उसी के अनुरूप प्रतिक्रिया करता है। याद रखें, व्यक्ति कुछ सीमा तक ही पहनावे से पहचाना जाता है, अधिकांशत: वह आचरण से ही जाना जाता है। महर्षि महेश योगी जी द्वारा प्रतिपादित भावातीत ध्यान योग शैली का नियमित प्रात: एवं संध्या का 15 से 20 मिनट का अभ्यास आपको भीतर से सुन्दर बनाने के लिए आपके सहयोगी का कार्य करते हुए आपको प्रेरित व प्रोत्साहित करता है और आंतरिक सुंदरता हमारे व्यवहार में आनंद भर देती है क्योंकि "जीवन आनंद है"।

।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।
 

भोपाल (महामीडिया) एक व्यक्ति लंबे समय से प्रभु साधना में रत था। अचानक एक दिन एक देवदूत उसके पास आ गया। देवदूत ने कहा, 'आपकी प्रार्थनाएँ स्वीकार्य कर ली गई हैं। देव, आपसे प्रसन्न है। आप उनसे कुछ भी वरदान माँग सकते हैं, आपकी इच्छा तुरंत पूरी कर दी जाएगी।' व्यक्ति यह सुनकर अश्चर्य चकित हो गया। थोड़ा सोचकर बोला, 'आपने आने में देर कर दी। जब मुझे वस्तुओं की इच्छा थी, तब आप नहीं आए और अब जब मेरी कोई इच्छा ही नहीं रही, मैंने स्वयं को स्वीकार कर लिया है, मैं स्वयं के साथ सहज हो गया हूँ, अत: मैं प्रतिक्षण प्रार्थना करता हूँ, इसलिए नहीं कि मुझे अपनी कोई इच्छा पूरी करवानी है, बस इसलिए कि मुझे ऐसा करना अच्छा लगता है। मेरी प्रार्थनाएँ अब किसी प्राप्ति के लिए नहीं करता हूँ।' जैसे मैं सांस लेता हूँ, वैसे ही साधना करता हूँ।' इस पर देवदूत ने कहा, 'यह तो अपमान होगा। अगर भगवान वरदान माँगने के लिए कह रहे हैं तो आपको माँगना ही होगा।' व्यक्ति सोच में पड़ गया और बोला 'मैं क्या माँगू? क्या आप कुछ सुझाव दे सकते हो? मैंने सब कुछ स्वीकार कर लिया है, मैं अब स्वयं को पूर्ण अनुभव करता हूँ। आप प्रभु को कह सकते हैं कि मेरे इस अनुभव के लिए मैं उनका कृतज्ञ हूँ। यह भाव बहुत सुंदर है। अब कोई कमी नहीं है।' देवदूत जिद पर अड़ा रहा। वह बोला, 'नहीं, आपको कुछ माँगना ही होगा। यह एक प्रकार का नियम है, जिसका पालन करना चाहिए। आप इस बात को भी समझो।' तब व्यक्ति ने कहा, 'यही बात है तो भगवान को कहिए जिस प्रकार मैं अभी इच्छारहित हूँ, मेरे भीतर यही भाव सदैव बने रहें।' यह कथा पड़ना सरल है किंतु इच्छा रहित होना अत्यंत कठिन होता है। किंतु जिस प्रकार उपरोक्त कथा में साधनरत व्यक्ति किसी इच्छा की पूर्ती के लिये साधना करता है। संभवत: साधना करते-करते उसकी चेतना जागृत हो गई हो और उसे आभास हुआ हो कि अब उपरोक्त इच्छा की उसे आवश्यकता नहीं है। गीता में भगवान श्री कृष्ण ने अर्जुन से कहते हैं, कि इस संसार में कर्म के अतिरिक्त सभी कुछ 'माया' है और गुरुदेव शंकराचार्य श्री ब्रह्मानंद सरस्वती जी का प्रिय भजन है, जो यह कहता है कि माया सभी को ठग लेती है। अत: इच्छा तो मात्र प्रभुभक्ति की होना चाहिए। इसके अतिरिक्त यदि आप कोई इच्छा रखते हों, तो आप अंत में स्वयं को ठगा हुआ सा अनुभव करेंगे। सनातन परंपरा में धन, सम्पदा का सर्वश्रेष्ठ उपयोग दान बताया है, क्योंकि संग्रह व उपभोग तो हमारी इच्छाओं को बढ़ाता है और यदि हम ययाती सा अंत नहीं चाहते तो अपनी इच्छाओं को भी दान कर उससे मुक्ति पा ले। अनेक ग्रंथों में दान की गई वस्तु के बदले में इस जन्म में या अगले जन्म में फल प्राप्ति का भी विवरण मिलता है, जैसे कि अमुक वस्तु दान करने से अमुक फल कि प्राप्ति होती है। किंतु जिस प्रकार धु्रव, प्रहलाद, माता शबरी ने इच्छाओं की त्याग कर बैकुण्ठ धाम में अपना स्थान बनाया और प्रभु की भक्ति प्राप्त की वो धन्य हो गये, इसी प्रकार इच्छा मुक्ति की कठिन यात्रा में आपकी कठिनाइयों को दूर करने के लिए परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी ने भावातीत ध्यान योग शैली का प्रतिपादन किया। जिसका प्रतिदिन प्रात: एवं संध्या के समय 15 से 20 मिनट का नियमित अभ्यास आपकी इच्छा मुक्ति यात्रा में आपकी सहायता करते हुए आपको इच्छारहित बनाते हुए परमब्रह्म के दर्शन से आनंदित कर देगा क्योंकि जीवन आनंद है।

।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।
 

भोपाल (महामीडिया) एक बार अर्जुन ने कृष्ण से पूछा- हे माधव.. ये ‘सफल जीवन’ क्या होता है?, कृष्ण, अर्जुन को पतंग उड़ाने ले गए। अर्जुन, कृष्ण को ध्यान से पतंग उड़ाते देख रहे थे। थोड़ी देर बाद अर्जुन बोले- माधव ये धागे के कारण पतंग अपनी स्वतंत्रता से और ऊपर की ओर नहीं जा पा रही है, क्या हम इसे तोड़ दें? ये और ऊपर चली जाएगी। कृष्ण ने शीघ्र धागा तोड़ दिया। पतंग थोड़ा-सा और ऊपर गई और उसके बाद लहरा कर नीचे आने लगी और दूर अनजान स्थान पर जा कर गिर गई। तब कृष्ण ने अर्जुन को जीवन का दर्शन समझाया। पार्थ ‘जीवन में हम जिस ऊँचाई पर हैं। हमें प्राय: लगता की कुछ चीजें, जिनसे हम बंधे हैं वे हमें और ऊपर जाने से रोक रही हैं; जैसे: घर, परिवार, अनुशासन, माता-पिता, गुरु और समाज और हम उनसे स्वतंत्र होना चाहते हैं। वास्तव में यही वो धागे होते हैं-