भोपाल [ महा मीडिया] हमने कभी इस प्रश्न पर गौर किया है कि भगवान कौन हैं? भगवान शब्द की एक सुंदर व्याख्या है- जो 'भग'का स्वामी है, वही भगवान है। वैदिक परंपरा में 'भग' के अनेक अर्थ मिलते हैं। एक अर्थ है, दिव्य प्रभा, दूसरा है मूल कारण और तीसरा अर्थ छह विशिष्ट गुणों के समुच्चय से जुड़ा है, यानी- ऐश्वर्य, वीर्य, यश, श्री, ज्ञान और वैराग्य- के समुच्चय को भग कहा गया है। जो इन छहों का स्वामी है, वही 'भगवान' कहलाता है। पहला गुण है ऐश्वर्य। इसका अर्थ केवल धन-संपत्ति नहीं, बल्कि आध्यात्मिक या दिव्य सामर्थ्य है। जिसके पास ऐसी शक्ति है, उसे 'ईश्वर' कहा गया है। दूसरा है वीर्य। इसे यहाँ शारीरिक शक्ति से कहीं व्यापक अर्थ में समझना चाहिए। यह है सामर्थ्य, धैर्य और कठिन परिस्थितियों में भी अपने लक्ष्य पर टिके रहने की क्षमता। तीसरा गुण है, यश-प्रतिष्ठा या कीर्ति, लेकिन आध्यात्मिक संदर्भ में यह मात्र सांसारिक प्रसिद्धि नहीं है, बल्कि ऐसा प्रभाव है, जो व्यक्ति के श्रेष्ठ कर्मों और व्यक्तित्व से उत्पन्न होता है। चौथा है श्री। सामान्यत: इसे सौंदर्य या आकर्षण के अर्थ में लिया जाता है, पर इसका अर्थ कहीं गहरा है। श्री वह सक्रिय आकर्षण है, जो ऊर्जा को गति देता है। शायद यही कारण है कि भारतीय परंपरा में सम्मान और मंगल की भावना से नाम के आगे 'श्री' लगाने की परंपरा रही है। पाँचवाँ गुण है ज्ञान, विशेष रूप से आध्यात्मिक ज्ञान। मात्र सूचनाओं का संग्रह ज्ञान नहीं है। वास्तविक ज्ञान वह है, जो मनुष्य को स्वयं के स्वरूप और जीवन के परम उद्देश्य का बोध कराए। छठा है 'वैराग्य' इसे मात्र संसार छोड़ देना समझना उचित नहीं होगा। 'राग' का एक अर्थ रंग या आकर्षण है। इसलिए वैराग्य का अर्थ है, संसार के आकर्षक रंगों से प्रभावित होकर अपने मूल लक्ष्य से विचलित न होना। इन छह गुणों का संतुलित व पूर्ण समुच्चय भग है और जो इस भग का स्वामी है, वह भगवान है। इस दृष्टि से साधना मात्र भगवान को पाने की यात्रा नहीं, बल्कि अपने भीतर इन दिव्य गुणों को विकसित करने की प्रक्रिया भी है। इसीलिए गीता मात्र कोई प्राचीन उपदेश नहीं है। यह मनुष्य को आगे बढ़ने का आान है। इसका जो इन छह गुणों का स्वामी है, वह भगवान है। इस दृष्टि से साधना मात्र भगवान को पाने की यात्रा नहीं, बल्कि अपने भीतर दिव्य गुणों को विकसित करने की प्रक्रिया भी है। संदेश है कि मनुष्य को अपनी आंतरिक आकांक्षा और बाहरी परिस्थितियों के बीच उचित संतुलन बनाते हुए अपने आध्यात्मिक लक्ष्य की ओर बढ़ना चाहिए। यह यात्रा सरल नहीं है। संसार के आकर्षण और भीतर की कमजोरियाँ साधक को बार-बार उसके लक्ष्य से भटकाने के प्रयास करती हैं। इसलिए गीता पलायन का नहीं, संघर्ष का संदेश देती है। यह संघर्ष किसी अन्य के विरुद्ध नहीं, बल्कि उन प्रवृत्तियों के विरुद्ध है, जो मनुष्य को उसके श्रेष्ठ स्वरूप से दूर ले जाती हैं। 'रामायण' हमें यह सीख देती है कि कैसे एक राजकुमार ने संघर्ष, दृण निश्चय, वृतधारी, संयमित, मर्यादित होकर स्वयं में उन गुणों का समावेश किया। जिसने उन्हें राजकुमार से हमारा भगवान बनाया। महाभारत में द्वारकाधीश ने समस्त बाधाओं को अपने व्यक्तित्व एवं कृतित्व के आधार पर 'आताताइयों' का वध कर आनंद का प्रचार-प्रसार किया। यह हमें प्रेरित करता है देनिन्दिन प्रवृत्तियों पर हम नियंत्रण एवं संयम से विजय प्राप्त कर सकते हैं। इस विजय यात्रा के सहयात्री के रूप में परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी ने ''भावातीत ध्यान योग'' को प्रतिपादित कर आनंदित जीवन को सुगम एवं सरल बनाने का मार्ग प्रशस्त किया है। 10 से 15 मिनट प्रात: एवं संध्या के समय, प्रतिदिन नियमित रूप से इसका अभ्यास कर हम हमारे जीवन की समस्त दिशाओं में आनंद का प्रवाह कर जीवन को आनंदित बना सकते हैं क्योंकि जीवन संघर्ष नहीं जीवन आनंद है।

।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।

[ संपादकीय : ब्रह्मचारी गिरीश जी]

भोपाल [ महा मीडिया] भारत में लोकतंत्र की सबसे बड़ी कसौटी स्वतंत्र और निष्पक्ष चुनाव हैं और इस कसौटी का पहरेदार है चुनाव आयोग। हाल के दिनों में चुनाव आयोग को लेकर उठे सवालों ने एक बार फिर इस संवैधानिक संस्था की भूमिका को चर्चा के केंद्र में ला दिया है।

पिछले दिनों चुनाव आयोग द्वारा की गई प्रेस कॉन्फ्रेंस इसी संदर्भ में महत्वपूर्ण थी। आयोग ने स्पष्ट रूप से कहा कि वह किसी भी राजनीतिक दबाव में काम नहीं करता और हर चुनाव को पूरी पारदर्शिता और निष्पक्षता के साथ कराना उसकी संवैधानिक जिम्मेदारी है। आयोग ने EVM की विश्वसनीयता, मतदाता सूची में सुधार और चुनावी हिंसा को रोकने के लिए उठाए गए कदमों का ब्यौरा भी दिया। आयोग का कहना था कि "मुक्त चुनाव" का अर्थ केवल वोट डालने की आजादी नहीं, बल्कि बिना डर और बिना प्रलोभन के वोट डालने की व्यवस्था सुनिश्चित करना है।

दूसरी ओर, विपक्ष द्वारा चुनाव आयोग के कार्यालय के बाहर और देश के कई हिस्सों में किया गया प्रदर्शन भी लोकतंत्र का ही हिस्सा है। विपक्ष का आरोप है कि संस्थाओं पर कार्यपालिका का दबाव बढ़ा है और समान अवसर (level playing field) की भावना कमजोर हो रही है। लोकतंत्र में विपक्ष का कर्तव्य है कि वह सत्ता और संस्थाओं से सवाल पूछे लेकिन यहाँ एक महीन रेखा है। सवाल पूछना लोकतांत्रिक अधिकार है, परंतु "जबरन प्रदर्शन" और संस्थाओं की विश्वसनीयता को बिना ठोस सबूत के सार्वजनिक रूप से ध्वस्त करने का प्रयास, मतदाता के मन में ही अविश्वास पैदा करता है। जब मतदाता को ही लगने लगे कि उसका वोट सुरक्षित नहीं है, तो लोकतंत्र की जड़ें कमजोर होती हैं।

जरूरत इस बात की है कि चुनाव आयोग न केवल निष्पक्ष हो, बल्कि निष्पक्ष दिखे भी। उसे विपक्ष की आशंकाओं को प्रेस कॉन्फ्रेंस तक सीमित न रखकर, जमीन पर ठोस संवाद से दूर करना होगा। वहीं विपक्ष को भी विरोध को अराजकता में बदलने के बजाय, संवैधानिक रास्तों - जैसे अदालत और संसद - के जरिए अपनी बात मजबूती से रखनी होगी।

[ संपादकीय : धर्मेंद्र सिंह ठाकुर]

भोपाल [ महा मीडिया] 'महर्षि जी भीतर की शांति का मार्ग कैसे खोजें?' यह प्रश्न प्राय: शिष्य परम पूज्य महर्षि महेश योगी जी से पूछा करते थे। धीरे-धीरे उन्होंने एक और प्रश्न पूछना प्रारंभ किया- 'जिस शक्ति को मैं बाहर खोज रहा हूँ, क्या उसका कोई अंश मेरे भीतर भी है?' यहीं से मनुष्य की यात्रा बाहर से भीतर की ओर मुड़ती है। वेदों और उपनिषदों की चिंतन परंपरा इसी भीतर की यात्रा को महत्व देती है। वह कहती है, संसार की हर वस्तु परिवर्तित हो रही है। आज जो सुंदर है, कल उसका रूप परिवर्तित हो जाएगा। आज जो सुख दे रहा है, वह सदैव सुख नहीं देगा। धन, पद, प्रतिष्ठा, शरीर, संबंध और परिस्थितियाँ, सब परिवर्तनशील हैं। तो फिर स्थायी सुख कहाँ है? इसका उत्तर संसार छोड़ देने में नहीं है। जीवन से भागना कोई समाधान नहीं। मनुष्य को भोजन चाहिए, घर चाहिए, परिवार चाहिए, धन और सम्मान भी चाहिए। इन आवश्यकताओं को नकारा नहीं जा सकता। समस्या आवश्यकताओं में नहीं, हमारे ऊपर उनके हावी हो जाने में है। पैसा अर्जित करना गलत नहीं है, किंतु पैसे को जीवन का उद्देश्य बना लेना भीतर एक ऐसी भूख को जन्म दे देता है, जिसे कोई संपत्ति शांत नहीं कर सकती। पद पाना गलत नहीं, किंतु पद जाने पर स्वयं को समाप्त मान लेना खतरनाक है। प्रसिद्धी अच्छी लग सकती है, किंतु अपनी प्रसन्नता को दूसरों की प्रशंसा का आसक्त बना देना मनुष्य को भीतर से कमजोर कर देता है। यहीं वेदों की एक सरल सीख सामने आती है- संसार में रहो, किंतु संसार को अपने भीतर मत बसने दो। इसे ही अनासक्ति भाव कहा गया है। अनासक्ति का अर्थ जिम्मेदारियों से भागना नहीं है। इसका अर्थ है, जो कार्य हमारे सामने है, उसे पूरी निष्ठा से करना, किंतु उसके परिणाम को अपनी पूरी प्रसन्नता का आधार न बना लेना। याद रखिए, कर्म हमारे हाथ में है, हर परिणाम नहीं। आज के जीवन में यह बात संभवत: पहले से अधिक आवश्यक है। हम निरंतर तुलना कर रहे हैं, किसकी नौकरी अच्छी है, किसका घर बड़ा है, किसके पास अधिक पैसा है, कौन अधिक लोकप्रिय है? परिणाम? असंतोष बढ़ता जाता है। वेदों की दृष्टि कहती है कि बाहरी जीवन को व्यवस्थित करने के साथ भीतर के मन को समझना भी आवश्यक है। इसीलिए जीवन में ज्ञान और कर्म, दोनों चाहिए। मात्र भौतिक सुखों के पीछे भागते रहना हमें भीतर से खाली कर सकता है, किंतु संसार से पूरी तरह दूर हो जाना जीवन की जिम्मेदारियों से भागना है। सही मार्ग दोनों के बीच संतुलन का है। हमें यह जानने की आवश्यकता है कि दुनिया को परिवर्तित करने की हमारी क्षमता सीमित हो सकती है, किंतु अपने भीतर देखने की यात्रा सदैव हमारे हाथ में है। वेदों की यह सीख आज अधिक प्रासंगिक है। बाहर की दुनिया को जीतने से पहले अपने भीतर की दुनिया को पहचानिए। अगर सभी आनंद की खोज कर रहे हैं, तो लोग एक-दूसरे को इतना दु:ख क्यों दे रहे हैं? ऐसा नहीं है कि पराये ही दु:ख देते हैं, अपने भी देते हैं। अपने ही अधिक दु:ख देते हैं। कभी गणना की है, मित्र कितना दु:ख देते हैं? जिन्हें तुमसे घृणा है, वे तो दु:ख देंगे, स्वाभाविक है, किंतु जो कहते हैं कि तुमसे प्रेम है, उन्होंने कितना दु:ख दिया, इसकी गणना कर रखी है? अगर प्रत्येक व्यक्ति दु:ख दे रहा है, तो यह एक ही बात का प्रमाण है कि प्रत्येक व्यक्ति दु:ख से भरा है। हम वही तो देते हैं, जिससे हम भरे हैं। वही तो हमसे बहता है, जो हमारे भीतर भरा है। नीम के पत्ते अगर कड़वे होते हैं, तो इसी कारण कि कड़वापन उसके भीतर बह रहा है और आम अगर मीठा है, तो इसी कारण कि अमीरस उसके भीतर बह रहा है। हमारे व्यवहार से दूसरों को दु:ख मिलता है, क्योंकि भीतर हमारे कड़वाहट है। हम लाख कहें कि हम प्रेम करते हैं, किंतु प्रेम के नाम पर भी हम दूसरों के जीवन में नरक निर्मित करते हैं और सभी कहते हैं कि हम सुख को खोज रहे हैं। अगर आप सुख चाहते हो, तो कोई भी तो बाधा नहीं है, सुख तो लुट रहा है। सुख तो चारों ओर उपस्थित है। हम सभी ऐसे हैं जैसे सामने गंगा बहती हो और किनारे खड़े हो कहें- मैं प्यासा हूँ। झुको और पान करो। गंगा सदा सामने बहती है। आनंद हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है। हम जिस भी पल तय कर लेंगे कि आनंदित होना है, उसी क्षण आनंदित हो जायेंगे। यह हमारे रोएँ-रोएँ में समाया हुआ है। देरी का कोई कारण नहीं है। इसकी अनुभूति का सरल उपाय है। परम पूज्य महर्षि महेश योगी जी द्वारा प्रतिपादित भावातीत ध्यान का प्रतिदिन प्रात: एवं संध्या के समय 15 से 20 मिनट का नियमित अभ्यास। 'जीवन आनंद है'।

                                                                                                                     ।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।

                                                                                                                 [ ब्रह्मचारी गिरीश जी - संपादकीय]