भोपाल [महामीडिया] सच्चे साधु-संत भिक्षा मांगकर अपना जीवन यापन करते हैं क्योंकि अहंकार और मोह माया को त्यागने का एक आध्यात्मिक साधन है। ''भिक्षाटन'' उन्हें सादा और संतुष्ट जीवन जीने, समाज से जुड़ाव बनाये रखने और व्यक्ति इच्छाओं से मुक्ति पाने में सहायता करता है। भिक्षा माँगने कि यह प्रक्रिया एक सामान्य भीख माँगने से अलग है। क्योंकि उद्देश्य आत्म साधना और आध्यात्मिक विकास है। एक नगर में एक संत भिक्षाटन पर नियमित रूप से जाते थे। एक माता जब भी संत के कमंडल में कुछ भोज्य पदार्थ देती तो वह सदैव संत जी से प्रवचन कहने को कहती थी परंतु वह संत सदैव उन्हें 'सौभाग्यवती' रहने का आशीर्वाद दे देते थे। कुछ समय पश्चात माता बहुत क्रोध में बोली संत महाराज में नियमित रूप से आपको यथासंभव स्वादिष्ट भोज्य पदार्थ देती हूँ और प्रवचन का आग्रह करती हूँ किंतु आप ऐसे ही चले जाते हैं। अगले दिन माता ने स्वादिष्ट खीर बनाई और भिक्षाटन पर आए संत ने जब अपना कमंडल आगे बढ़ाया तो माता ने खीर को संत के कमंडल में डालने से मना कर दिया और कहा संत महाराज आपके कमंडल में गोबर चिपका हुआ है यदि मैं इसमें स्वादिष्ट खीर डालूँगी तो यह खीर स्वादहीन व गोबर की दुर्गंध से मलिन हो जाएगी अत: आप अपने पात्र को स्वच्छ कर लें जिससे में आपको स्वादिष्ट व सुगंधित खीर दे सकूं। इस पर संत बोले माता कल आप मुझ पर क्रोधित हो रही थी कि आप मुझे कभी-भी अपने प्रवचन नहीं सुनाते माता मैं भी चाहता हूँ कि आप अपने भीतर की मलिनता का नाश कर लैं तो, मैं आपको प्रवचन सुना पाऊँगा अन्यथा उन प्रवचनों को सुनने का आप पर कुछ भी सकारात्मक प्रभाव नहीं पड़ेगा। माता, संत जी की बात समझ गई और उन्होंने संत जी से स्वयं को भीतर से शुद्ध व पवित्र करने का प्रयास करने का वचन दिया। हम सभी यही गलती करते हैं। बाहरी आवरण को स्वच्छ रखते हैं परंतु भीतर की मलिनता पर कोई ध्यान नहीं देते। देवी लक्ष्मी का कृपापात्र सुपात्र कौन है और कुपात्र कोन है? महाभारत के अनुशासन पर्व के ग्यारहवें अध्याय की एक कथा में स्वयं माता लक्ष्मी ने परिभाषित किया है भारतीय वांग्मय में यह कथा लक्ष्मी-रुक्मिणी संवाद के रूप में विख्यात है। वह कहती हैं- मैं ऐसे व्यक्ति में निवास करती हूँ जो निर्भीक, कार्यकुशल, कर्मपरायण, क्रोधरहित, देव आराधना को तत्पर, कृतज्ञ, जितेन्द्रिय तथा सत्वगुण से भरा हो, सेवाभावी हो, क्षमाशील हो समय व ज्ञान को जो मान दे, जो सोम्य हो, सत्य कहता हो, मन-क्रम-वचन से पवित्र हो।
देवी लक्ष्मी ने रुक्मिणी से कहा, 'जो स्वभावत: स्वधर्मपरायण, धर्मज्ञ, बड़े-बूढ़ों की सेवा में तत्पर, मन को वश में रखने वाले, क्षमाशील तथा सामर्थ्यशाली हैं, ऐसे लोगों में मैं निवास करती हूँ।
आशय है कि... लक्ष्मी कर्म से अवश्य प्राप्त होती है, किंतु टिकती आचरण से है। लक्ष्मीवान होने के लिए मन सहित इंद्रियों को नियंत्रित रखना आवश्यक है। इन्हें साधने वाला ही बलवान और सामर्थ्यवान होकर लक्ष्मी का अर्जन कर पाता है। सबसे महत्वपूर्ण है मन का भाव। मन मैला न रखें।
लक्ष्मी कहती हैं, 'जो अपने समय को कभी व्यर्थ नहीं जाने देते, जिन्हें तपस्या एवं ज्ञान प्रिय है, ऐसे लोगों में मैं निवास करती हूँ। किंतु जिसका मन मूढ़ता से भरा है, ऐसे व्यक्ति में मैं नित्य निवास नहीं करती हूँ।'
लक्ष्मी का वचन है, 'जो स्त्रियां सत्यवादिनी, सौम्य, सौभाग्यशालिनी, पतिव्रता, कल्याणमय आचार-विचार वाली तथा सदैव वस्त्राभूषण से विभूषित रहती हैं, मैं ऐसी स्त्रियों में निवास करती हूँ। इसके उलट जो निर्दयी, धैर्यहीन, सदैव सोने वाली हों, उन्हें मैं त्याग देती हूँ।' लक्ष्मीकृपा के लिए दूसरों के प्रति दया और पवित्रता परम आवश्यक है, फिर चाहे वो स्त्री हो या पुरुष।
जो समाज अपने आसपास के वातावरण तथा जलस्रोतों के प्रति दायित्ववान होता है, उन्हें पवित्र तथा समृद्ध रखता है, लक्ष्मी उसी को अपना प्रसाद प्रदान करती हैं। ज्ञानियों और गुणियों की अधिकाधिक संख्या समाज की प्रगति, उन्नति और लक्ष्मी का ही प्रतीक है।
सार... असल लक्ष्मी तो प्रकृति है। इसके तत्वों का संरक्षक ही वास्तविक धनवान है।
हमें क्या चाहिए वह जो हमें तात्कालिक सुख दे रहा है या वह जो अंतत: आत्मा को उन्नति की ओर ले जाये। परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी सदैव कहा करते थे कि साधु बनने के लिए हिमालय जाने की कोई आवश्यकता नहीं है। प्रत्येक मनुष्य अपने घर में रहते हुए साधु बन सकता है। संयमित और आत्माभिमुख जीवन जीते हुए।
साधु मात्र बाहरी रूप धारण करने से नहीं होगा। साधुता आंतरिक गुण है। जिसका मूल है सर्वात्मक संयम। संयम का अर्थ है। अपनी इंद्रियों, विचारों और वचनों को नियंत्रित करते हुए जीवन यापन करना। इस हेतु महर्षि सदैव भावातीत ध्यान योग शैली का नियमित रूप से प्रात: एवं संध्या के समय 15-20 मिनट का अभ्यास कर आप संयमित एवं आत्माभिमुख जीवन यापन कर सकते हैं।                                                              ।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।

                                                                                         [ ब्रह्मचारी गिरीश जी ]

भोपाल [महामीडिया] हमारी धार्मिक परंपराओं को हमारी संस्कृति में, जीवन को आनंद से परिपूर्ण करने के लिए उत्सवों का समावेश किया है। उत्सव हमारे आंतरिक और बाह्य जीवन को मंगलमय बनाते हैं, किंतु प्रत्येक उत्सव से स्वयं को सम्बद्ध करे बिना हम मात्र बाहरी रूप से ही उत्सव मनाते आ रहे हैं। कभी हमने स्वयं से प्रश्न किया कि दीपावली को क्यों हमारी संस्कृति में सम्मिलित किया गया क्योंकि मर्यादा पुरुषोत्तम राजा राम ने दुष्ट एवं आतातायी रावण का वध कर सम्पूर्ण विश्व को उसके अत्याचारों एवं कष्टों से मुक्ति दिला कर सम्पूर्ण विश्व में आनंद व उत्साह के सूर्य की पुन: स्थापना की थी। किंतु प्रत्येक वर्ष उत्सव क्यों मनाना? वह चाहते थे कि हम स्वयं रावण के वध और आनंद के उत्सव को धारण करें। परिवर्तन ही जीवन है प्रतिपल हम यह अनुभव करते हैं कि परिवर्तन हो रहा किंतु इसकी अनुभूति बाह्य रूप से ही हम अनुभव करते हैं। आंतरिक रूप से भी हममें होने वाले परिवर्तनों पर भी दृष्टि रखने की आवश्यकता है। क्या हम प्रतिवर्ष अपने अन्दर के रावण को खोज कर अपने हृदय में राम को स्थापित करने का प्रयास कर रहे हैं या हम मात्र बाह्य रूप से अपने शरीर एवं भौतिक वस्तुओं की स्वच्छता को ही उत्सव मान रहे हैं। इसलिए हमारे मन में चिंता, भय, आत्मग्लानि व संकोच जैसी सभी नकारात्मक भावनाओं का प्रभाव है। काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद व मत्सर जैसे नकारात्मक आचरण को पहचान कर उनसे मुक्ति के प्रयास करना, स्वयं के जीवन को सुशोभित करने वाले प्रेम, करुणा व सत्य जैसे अति सुंदर भावों को जब चाहे, अपने में मन में जगा लेने की कला ही 'उत्सव' है। परमपूज्य महर्षि महेश योगी सदैव कहते थे कि- 'ईश्वर की सृष्टि में कुछ भी अमंगल नहीं होता, जहाँ जो भी होता है, मंगल होता है। यहाँ जन्म भी मंगल होता है, तो मृत्यु भी मंगल है। आवश्यकता है हमें अपनी दृष्टि को परिवर्तित करने की। हम शरीर नहीं हम आत्मा हैं और आत्मा को न जन्म छूता है और न मृत्यु। आत्मा तो प्रत्येक पल आनंद की अवस्था में रहती है। मृत्यु तो शरीर की होती है और हम शरीर नहीं। यदि हम शरीर होते तो, हमारे परिजन हमारे शरीर को न जलाते क्योंकि हमारा शरीर तो मरने के बाद भी शरीर ही रहता है। जीवन के इसी रहस्य को जानकर हम अमर हो जाते हैं जिससे अंदर से मरने का भ्रम निकल जाता है। यह मृत्यु का भय ही है जो हम सभी को दु:खी करता रहता है। जैसे ही हम इस भय से मुक्त हो जाते हैं, हम उसी क्षण आनंद में आ जाते हैं। जीवन आनंद है, एक उत्सव है, एक यात्रा है। एक प्रामाणिक अभियान है परिस्थितियों पर प्रभुत्व पाने का...स्वयं की दिव्यता को पहचान लेने का जीवन को उत्सव बना लेने का। हमें स्वयं को ही उत्सव बना लेना है। हम सदैव बुद्धिमान, धनी, शक्तिशाली, युवा एवं सुंदर रहना चाहते हैं किंतु आवश्यकता है कि आप जैसे भी हैं, जो भी है उसके प्रति सच्चे रहिये। स्वयं में परिवर्तन लाने के लिए आपको यथार्थवादी बनना होगा। स्वयं आप ओरिजनल हैं अत: किसी की कॉपी बनने का प्रयास न करें। उचित आचरण को धर्म मानकर धारण करने का प्रयास करें क्योंकि स्वयं होना ही आनंद है। यही हमारी सच्ची शक्ति है, धन है, बुद्धि है, सुन्दरता है, यौवनता है। जब आप अकेले खडेÞ होंगे या समूह में होंगे तब भी आप मणि के समान स्वयं प्रकाशित होंगे। यदि आप स्वयं को श्रेष्ठ भक्त बनाने के लिये प्रयासरत हैं तो स्वयं के कौशल को विचारिये। एक यात्रा है, अपनी यात्रा में सृजन की आवश्यकता की आकांक्षा रखते हुए उत्सव की तैयारी करें। आप स्वयं को श्रेष्ठ भक्त बनाने के लिए प्रयासरत हैं तो इसके लिए आप को अपनी इच्छाओं पर नियंत्रण करने की आवश्यकता है एवं अपनी इच्छाओं पर नियंत्रण करने के लिए प्रतिदिन प्रात: एवं संध्या के समय 15 से 20 मिनट का भावातीत ध्यान आपको आनंद प्राप्त होगा। संसारिक इच्छाओं से दूर करने में सहायता करेगा एवं आपको श्रेष्ठ भक्त बनने में सहयोग करेगा। एवं जीवन को आनंदित करेगा, क्योंकि जीवन आनंद है।

।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।

[ ब्रह्मचारी गिरीश जी ]

भोपाल [महामीडिया] एक आध्यात्मिक सूनापन लगता है, कोई शांत एवं सुखी नहीं दिखाई देता। इतनी हिंसा, इतने उपद्रव क्या भगवत्ता का प्रमाण देते हैं ? इनका मूल जो है, वह तो चेतना है, उसे पकड़ा नहीं जा सकता। हमने प्रार्थना को पहले रख लिया है और परमात्मा को पीछे। प्रार्थना यानी माँग। हमने छाया को पहले रख लिया है और मूल को पीछे। छाया को पकड़ने चले हैं और मूल पकड़ में आता नहीं। एक कथा है जो इसका प्रमाण देती है। सुबह की धूप में घर के आँगन में एक बच्चा खेल रहा था और अपनी छाया को पकड़ने के प्रयास में जुटा था। वह अपनी छाया पर झपट्टा मारता, मगर छाया पकड़ में नहीं आती, तो रोता-चिल्लाता और पुन: झपट्टा मारता। उसकी माँ उसे समझाए जा रही थी कि बेटा, छाया पकड़ में नहीं आती! मगर वह मानता ही नहीं था। छाया सामने दिखाई पड़ रही, तो पकड़ में क्यों नहीं आएगी? यह तो रही हाथ भर की दूरी पर। तो वह फिर उसकी ओर सरकता, फिर पकड़ने का प्रयास करता, किंतु वह जैसे ही छाया की ओर सरकता, छाया भी आगे सरक जाती। द्वार पर एक फकीर आया। वह बच्चे की चेष्टा देखकर हँसने लगा। उसने उसकी माँ से कहा, क्या मैं अंदर आ सकता हूँ? मैं समझा सकता हूँ इस बच्चे को। माँ थक गई थी। उसने कहा, अवश्य आइए, सुबह से मुझे परेशान किए हुए है, काम भी नहीं करने देता। छाया पकड़ना चाहता है! छाया भी कहीं पकड़ी जाती है? फकीर ने कहा, पकड़ने का ढंग होता है। उसने बच्चे का हाथ लिया और उसके ही सिर पर रख दिया। शीघ्र उसकी छाया बदल गई। इधर बच्चे का हाथ सिर पर गया, उधर छाया भी पकड़ में आ गई। बच्चा खिलखिलाने लगा। अपने को पकड़ने से छाया पकड़ में आ गई। मूल को पकड़ा, तो छाया पकड़ में आ गई। यह गहरा सूत्र है उन सबके लिए, जो बाहर खोज रहे हैं। बाहर लोग जो खोज रहे हैं, वे सब छाया हैं। ईश्वर नाम का कोई व्यक्ति कभी नहीं मिलेगा। ईश्वर आपकी ही निर-अहंकार भाव-दशा का नाम है! वह कोई व्यक्ति नहीं, वह कोई आकाश में स्वर्ण-सिंहासन पर विराजमान जगत का शासक नहीं। परमात्मा है आपकी ही वह विशुद्ध स्थिति, जब अहंकार की जरा सी भी मात्रा शेष नहीं रह जाती। ईश्वर में शुद्ध सतोगुण पाया जाता है इसलिए ईश्वर सर्वज्ञ है और जीव अल्पज्ञ है, जितना सतोगुण अधिक होगा उतना आत्मा/ब्रह्म स्वरूप का बोध होगा और ईश्वर तो शुद्ध सतोगुण माया से परिपूर्ण है जिस कारण ईश्वर अनन्त ज्ञानी एवं सर्वज्ञ है पर जीव में मलिन रज-तम भी है अत: जीव अल्प ज्ञानी है। शक्ति का अर्थ माया भी होता है और माया ईश्वर के अधीन होने से ईश्वर माया से कुछ भी कर सकता है इसीलिए ईश्वर सर्व शक्तिमान है पर जीव माया के अधीन होने से अल्प शक्ति वाला है। जीव अनेक हैं ईश्वर एक है क्योंकि ब्रह्म जब माया द्वारा सृष्टि रचना, पालन व संहार करता है तो वह ईश्वर कहलाता है और माया एक है अत: ईश्वर भी एक है पर जीव अनेक हैं क्योंकि माया अनेक/अनंत अविद्या रूपी स्वरूपों को प्रकट करती है। इन्हीं अविद्या में ब्रह्म का प्रतिबिंब पड़ने से अनेक/अनंत जीव प्रकट होते हैं इसलिए जीव अनेक/अनंत हैं पर ईश्वर एक है। जीव, ईश्वर और माया के अधीन है स्वतंत्र नहीं है पर ईश्वर पूर्णत: स्वतंत्र है, जीव, माया के तीन गुणों के अधीन होने से स्वतंत्र नहीं है। जब तक वह अपने वास्तविक स्वरूप आत्मा का साक्षात्कार न कर ले तब तक जन्म मृत्यु के बंधन में बंधा हुआ पराधीन है पर ईश्वर किसी के अधीन नहीं है ईश्वर सदैव अपने आत्म स्वरूप में स्थित रहता है। जीव को अपना वास्तविक स्वरूप, आत्मा का बोध न होने से जीव अपने स्वरूप से अनभिज्ञ है। उसका स्वरूप उसके लिए परोक्ष है पर ईश्वर में शुद्ध सतोगुण होने से ईश्वर स्वयं के ब्रह्म/आत्म स्वरूप को जानता है पर जीव नहीं जानता। जीव ईश्वर के समान पूर्णत: सामर्थ्यवान नहीं है, ईश्वर, माया को अपने अधीन रखते हुए असाधारण कार्य कर सकता है, प्रकृति के नियमों से ऊपर के कार्य कर सकता है। जीव, माया के अधीन होने से प्रकृति के सभी नियमों में बंधा हुआ है पर ईश्वर असीम सामर्थ्यवान है क्योंकि माया/शक्ति ईश्वर के अधीन है। ईश्वर सर्वव्यापक है पर जीव सीमित है, एक स्थान पर एक समय में ही रह सकता है पर ईश्वर प्रत्येक समय, प्रत्येक स्थान में विद्यमान है, जीव सर्व व्यापी नहीं है। माया के सीमित दायरे में है क्योंकि जीव अनेक हैं निश्चित काल, देश, अवस्था, परिस्थिति के अधीन है पर ईश्वर माया पति होने से सर्व व्यापी है पहले शुद्ध ब्रह्म माया के साथ मिलकर ईश्वर का रूप धारण करता है पश्चात् जीव जगत में परिवर्तित हो जाता है तो भी ईश्वर अपने ऐश्वर्य अस्तित्व में बना रहता है। ब्रह्म का शुद्ध सतोगुणी माया पर पड़ने वाला प्रभाव चैतन्य ईश्वर है इसीलिए ईश्वर सतोगुणी माया उपाधि वाला है और स्वरूप से ब्रह्म या आत्मा ही है। ईश्वर को अपने स्वरूप का बोध है पर जीव को नहीं, जिस कारण ईश्वर सृष्टि करता हुआ भी अकर्ता है निष्काम है अपने स्वरूप में स्थित है। ये गुण-धर्म हैं जिनके कारण ईश्वर और जीव में भेद है, वास्तव में एक ब्रह्म ही माया की उपाधि धारण कर ईश्वर बन जाता है वहीं ब्रह्म अविद्या की उपाधि धारण कर जीव बन जाता है। अत: जीव यदि अविद्या रूपी अज्ञान के बंधन को काट दे तो जीव भी तत्व से वही ब्रह्म है, यदि जीव अपने आत्मा का साक्षात्कार कर ले वह अपने सच्चिदानंद स्वरूप को प्राप्त हो जायेगा...! इसको पढ़ने, समझने एवं धारण करना कठिन अवश्य है किंतु असंभव नहीं। परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी सदैव मानवजाति को इस सन्देश से प्रेरित एवं प्रोत्साहित करते रहे कि "जीवन संघर्ष नहीं है"- "जीवन तो आनंद है" हम सभी स्वयं में ईश्वर का दर्शन कर सकते हैं क्योंकि वह हमारे भीतर ही तो है और उसका दर्शन तब ही हो सकता है जब हम स्वयं को उनके सान्निध्य के लिये प्रेरित करें एवं इस प्रेरणा और साधना का एक सरलतम उपाय भी हम सबको दिया है महर्षि महेश योगी जी ने "भावातीत ध्यान-योग" के रूप जिसका प्रतिदिन एवं नियमित रूप से 10-15 मिनट का प्रात: एवं संध्या के समय अभ्यास करने से आप अपने जीवन के लक्ष्य के प्रति शनै:-शनै: बढ़ते जाते हैं और एक दिन हमारा जीवन संघर्ष से आनंद के प्रति गति को प्राप्त करने का अनुभव प्रदान करता है। समय अवश्य लग सकता है किंतु प्रयास अवश्य प्रारंभ करें क्योंकि जीवन आनंद है।

।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।