भोपाल [ महामीडिया] योग का इतिहास हजारों वर्ष पुराना है, जिसकी जड़ें प्राचीन भारतीय सभ्यताओं में हैं। पीढ़ियों से चली आ रही एक आध्यात्मिक विद्या के रूप में प्रारंभ होकर, यह विभिन्न प्रथाओं और दर्शनों में विकसित हुई है। योग शब्द संस्कृत के मूल 'युज' से आया है, जिसका अर्थ है 'एकजुट करना' या जोड़ना। एकता की यह अवधारणा योग का मूल आधार है, जो शरीर, मन और आत्मा को एक साथ लाती है। आपकी योग साधना कई रूपों में हो सकती है। इसमें शारीरिक गतिविधि, श्वास व्यायाम, गायन, स्वयंसेवा, प्राचीन ज्ञान का अध्ययन, ध्यान और स्वयं से बड़ी किसी शक्ति से जुड़ना सम्मिलित है। योग मात्र एक व्यक्तिगत अभ्यास से कहीं अधिक है- यह सामूहिक कल्याण का एक शक्तिशाली साधन है। जैसे-जैसे यह अभ्यास विकसित होता है, यह सामाजिक चुनौतियों का समाधान करता है और समानता, उपचार और परिवर्तन के लिए स्थान बनाता है। योग शिक्षक या योग विद्यालय के लिए किसी शैली, परंपरा या वंश से पहचान बनाना आम बात है। प्रत्येक दृष्टिकोण के अपने लाभ हैं और योग का अभ्यास करने का कोई 'एक शैली' नहीं है। योग की जड़ों का सम्मान करना और अपनी आवश्यकताओं के अनुसार इसे अपनाते हुए इसके सांस्कृतिक और आध्यात्मिक महत्व को समझना महत्वपूर्ण है। योग मूलत: एक आध्यात्मिक अनुशासन है जो एक अत्यंत सूक्ष्म विज्ञान पर आधारित है एवं मन और शरीर के बीच सामंजस्य स्थापित करने पर केंद्रित है। यह स्वस्थ-जीवन जीने की कला और विज्ञान है। पूज्य महर्षि महेश योगी के अनुसार, योग का अभ्यास व्यक्तिगत चेतना को सार्वभौमिक चेतना से जोड़ता है। आधुनिक वैज्ञानिकों के अनुसार, ब्रह्मांड में सब कुछ एक ही क्वांटम आकाश का प्रकटीकरण है। जो व्यक्ति, अस्तित्व की इस एकता का अनुभव करता है, उसे 'योग में' कहा जाता है और योगी उसे कहा जाता है जिसने मुक्ति, निर्वाण, कैवल्य या मोक्ष नामक स्वतंत्रता की अवस्था प्राप्त कर ली है। योग एक आंतरिक विज्ञान है जिसमें अनेक विधियाँ सम्मिलित हैं जिनके द्वारा मनुष्य शरीर और मन का सामंजस्य स्थापित करके आत्म-साक्षात्कार प्राप्त कर सकता है। योग साधना का उद्देश्य सभी प्रकार के कष्टों से मुक्ति पाना है, जिससे जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में स्वतंत्रता का अनुभव हो और समग्र स्वास्थ्य, सुख और सद्भाव प्राप्त हो। योग विज्ञान की उत्पत्ति हजारों वर्ष पूर्व हुई है, जो प्रथम धर्मोंया विश्वास प्रणालियों के जन्म से बहुत पहले की बात है। योग विद्या के अनुसार, शिव को प्रथम योगी और प्रथम गुरु माना जाता है। आधुनिक विद्वानों ने विश्व भर की प्राचीन संस्कृतियों के बीच पाई जाने वाली समानताओं पर ध्यान दिया है और आश्चर्य व्यक्त किया है। भारत में ही योग प्रणाली को पूर्ण रूप से अभिव्यक्ति मिली। सप्तऋषि अगस्त्य, जिन्होंने भारतीय उपमहाद्वीप की यात्रा की, ने योगिक जीवन शैली के आधार पर इस संस्कृति का निर्माण किया। यह मानवता के भौतिक और आध्यात्मिक उत्थान में सहायक सिद्ध हुआ है। प्राचीन भारत में योग की उपस्थिति का संकेत देते हैं। योग की उपस्थिति लोक परंपराओं, वैदिक और उपनिषद विरासत, बौद्ध और जैन परंपराओं, दर्शनों, महाभारत जैसे महाकाव्यों भगवद्गीता और रामायण सहित, शैव, वैष्णव और तांत्रिक परंपराओं में भी पाई जाती है। यद्यपि योग का अभ्यास पूर्व-वैदिक काल में भी किया जाता था, महान ऋषि महर्षि पतंजलि ने योग सूत्रों के माध्यम से उस समय प्रचलित योगिक प्रथाओं, उनके अर्थ और उनसे संबंधित ज्ञान को व्यवस्थित और संहिताबद्ध किया। पतंजलि के बाद, महर्षि महेश योगी ने सुस्थापित पद्धतियों और साहित्य के माध्यम से योग के संरक्षण और विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। भावातीत ध्यान के माध्यम से योग विश्व भर में विस्तार पा चुका है। आज, लोग भावातीत ध्यान योग अभ्यासों को रोग निवारण, स्वास्थ्य रखरखाव और संवर्धन के लिए लाभकारी मानते हैं। विश्व भर में लाखों-करोड़ों लोगों को भावातीत ध्यान योग अभ्यास से लाभ हुआ है और योग का अभ्यास दिन-प्रतिदिन अधिक जीवंत होता जा रहा है। योग शरीर, मन और ऊर्जा के स्तर पर कार्य करता है। इसी से योग के चार व्यापक वर्गीकरणों का जन्म हुआ है : कर्म योग, जिसमें शरीर का उपयोग किया जाता है; ज्ञान योग, जिसमें मन का उपयोग किया जाता है; भक्ति योग, जिसमें भावनाओं का उपयोग किया जाता है; और क्रिया योग, जिसमें ऊर्जा का उपयोग किया जाता है। हम जिस भी योग प्रणाली का अभ्यास करते हैं, वह इनमें से एक या अधिक श्रेणियों के अंतर्गत आती है। प्रत्येक व्यक्ति इन चार कारकों का अनूठा संयोजन है। मात्र एक गुरु (शिक्षक) ही प्रत्येक साधक के लिए आवश्यक चार मूलभूत मार्गों के उचित संयोजन का मार्गदर्शन कर सकता है। भावातीत ध्यान योग का प्रतिदिन, नियमित रूप से प्रात: एवं संध्यान के समय 10 से 15 मिनट किया गया अभ्यास आपकी चेतना को जागृत कर आपके सर्वांगीण विकास में आपकी सहायता करता है।

                                                                   ।।जय गुरूदेव, जय महर्षि।।

                                                                [ब्रह्मचारी गिरीश जी-संपादकीय ]

भोपाल [ महामीडिया] एक नदी पहाड़ों से बहते हुए जंगलों, गाँवों और शहरों को पार करती हुई एक विशाल रेगिस्तान के किनारे तक पहुँची। उसने अब तक हर बाधा को पार किया था, इसलिए उसे लगा कि वह रेगिस्तान को भी पार कर लेगी। जैसे ही उसने रेत पर कदम रखा, उसे अनुभव हुआ कि उसका पानी गायब होता जा रहा है। रेत उसका पानी सोख रही थी। नदी इस बात से विचलित हो गई। उसे लगा कि उसका अस्तित्व अब समाप्त होने वाला है। तभी रेगिस्तान ने उससे कहा, 'आगे बढ़ो नदी, हवा रेगिस्तान पार कर सकती है तो तुम भी।' नदी ने चिल्लाकर कहा, 'किंतु मैं जब भी आगे बढ़ती हूँ, रेत मुझे निगल जाती है। हवा तो उड़ सकती है, मैं तो भूमि पर बहती हूँ।' रेगिस्तान ने कहा, 'तुम अपनी पुरानी जिद और पुराने स्वरूप को पकड़े हुए हो। इस प्रकार तुम कभी पार नहीं कर पाओगी।' नदी ने पूछा, 'क्या भाप बनने के बाद मैं वही 'मैं' रहूँगी? क्या मेरा स्वरूप खो नहीं जाएगा?' रेगिस्तान ने कहा, 'तुम्हारा स्वरूप बदल जाएगा, पर तुम्हारी असलियत समाप्त नहीं होगी। तुम आज भी पानी हो और भाप बनने के बाद भी पानी ही रहोगी। अगर तुम 'नदी' होने के अहं को नहीं छोड़ोगी, तो तुम यहीं सूखकर कीचड़ बन जाओगी और हमेशा के लिए खत्म हो जाओगी।' नदी ने बहुत सोच-विचार किया। अंतत: उसने अपना भय छोड़ दिया। वह भाप बनकर ऊपर उठ गई। हवा उसे धीरे से उठाकर कोसों दूर पहाड़ों के पार ले गई। वहाँ, वह फिर से बरसी और पहले से भी अधिक विशाल नदी के रूप में बहने लगी। परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी कहते थे कि ''आप जो कुछ भी करना चाहते हैं, उसकी सफलता का बीज आपकी चेतना में है। 'मेरा शरीर भले ही टूट जाए, परंतु चेतना रूपी मेरा संकल्प झुक नहीं सकता!' वह चेतना की सबसे बड़ी अभिव्यक्ति को प्रदर्शित करता है।'' जागृत चेतना ही आपको दिव्य बनाती है। जब आप उस चेतना का प्रयोग करना बंद कर देते हैं, तो आप नश्वर मानव बन जाते हैं। बहुत-से लोग कहते हैं कि हमें अपनी चेतना का प्रयोग परिस्थितियों के परिवर्तन के लिए नहीं करना चाहिए। चेतना के बिना आप मात्र एक यंत्रवत व्यक्ति बन जाएँगे। मनुष्य को वासनाओं के अधीन रहने वाली अपनी चेतना को झुकाकर ईश्वरीय चेतना के साथ जोड़ना सीखना चाहिए। जब दृढ़ता से उचित प्रार्थना की जाती है, तो वह चेतना है। आप जिस परिणाम के लिए ध्यान कर रहे हों, उसकी संभावना में आपको पूर्ण विश्वास होना चाहिए। आपको उस लक्ष्य की प्राप्ति के लिए रचनात्मक कार्यों द्वारा चेतना को निरंतर प्रयुक्त करते जाना होगा। जब आप असफलताओं से हार माने बिना निरंतर प्रयास करते रहेंगे, तो आपकी मनोकामना पूर्ण हो जाएगी। जब आप निरंतर अपने विचारों और कार्यकलापों में उस चेतना का प्रयोग करते रहते हैं, तो जिसकी आप कामना कर रहे हों, उसे साकार होना ही पड़ेगा। यदि आपकी इच्छा के पूर्ण होने का कोई तरीका दुनिया में न हो, तब भी अगर आपकी चेतना निरंतर जागृत बनी रहती है, तो इच्छित परिणाम किसी-न-किसी तरह प्रकट हो ही जाएगा। इस प्रकार की चेतना में ही ईश्वर का उत्तर होता है, क्योंकि चेतना ईश्वर से ही आती है। अखंड चेतना दैवीय चेतना है। अपनी चेतना को विकसित करने की उत्सुकता में तुरंत बड़े कार्यों को न लें। सफल होने के लिए पहले अपनी चेतना को किसी ऐसे छोटे कार्य में उपयोग कीजिए, जिसके बारे में आप सोच रहे हों कि आप उसे नहीं कर सकते। यदि आप उस पर कठिन परिश्रम करते हैं, तो आप सफल हो सकते हैं। क्या आपको वे सभी लक्ष्य याद हैं, लक्ष्य जिनके बारे में आपके मित्र और अन्य कई लोग आपको बताते हैं कि तुम उनमें कभी सफल नहीं हो सकते। आप प्रयास कीजिये। अपनी सम्पूर्ण शक्तियों को एकत्रित कीजिए तन-मन का सौ प्रतिशत, आप सकारात्मकता के साथ पुन: प्रयास कीजिये निश्चित रूप से आप अपने सामर्थ्य में एक नवीन ऊर्जा का अनुभव करेंगे। अपनी चेतना को जागृत करने के लिये परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी द्वारा प्रतिपादित भावातीत ध्यान का नियमित रूप से प्रात: एवं संध्या 15 से 20 मिनट का अभ्यास निश्चय ही हमारे मन-मस्तिष्क में सकारात्मकता को उत्पन्न करता है और हमारी चेतना को जागृत कर हमारे समर्थ्य को बढ़ाता है। हमें हमारे आत्मविश्वास एवं आनंद से परिचय कराता है क्योंकि 'जीवन आनंद है।'

।।जय गुरूदेव, जय महर्षि।।

[ब्रह्मचारी गिरीश जी-संपादकीय ]

भोपाल [ महामीडिया] एक सुंदर जापानी कहानी है। एक आदमी चट्टानों को तराशने का कार्य करता था। वह कड़ा परिश्रम करता, किंतु कमाई कुछ विशेष नहीं होती। वह असंतुष्ट रहता था। वह आहें भरा करता। एक बार वह चिल्लाकर बोला, 'काश! मैं इतना धनवान होता कि रेशमी गद्दों पर आराम करता।' स्वर्ग से एक देवदूत आया और बोला, 'तुमने जो कहा, तुम वही हो।' वह आदमी धनवान हो गया, उसने रेशम के गद्दे पर स्वयं को बैठा हुआ पाया। तभी वहाँ से उस देश का राजा निकला। उसके रथ के आगे और पीछे घुड़सवार चल रहे थे और सिर के ऊपर सोने का छत्र लगा हुआ था। जब उस धनवान ने यह दृश्य देखा, तो वह अपनी स्थिति से असंतुष्ट हो गया। आहें भरते हुए चिल्लाया, 'मैं राजा बनना चाहता हूँ।' देवदूत फिर आया और बोला, 'तुमने जो कहा, तुम वही हो।' अचानक उस धनवान ने स्वयं को रथ पर पाया। उसके आगे घुड़सवार चल रहे थे, पीछे घुड़सवार चल रहे थे और ऊपर छत्र लगा हुआ था। उस दिन सूरज तमतमाता हुआ धरती को ऐसे झुलसा रहा था कि जैसे सब कुछ स्वाहा हो जाएगा। राजा को शिकायत हुई कि सूरज की शक्ति उससे अधिक है। वह असंतुष्ट हो गया। वह चिल्लाया, 'मैं सूरज होना चाहता हूँ।' देवदूत आया और कहा, 'तुमने जो कहा, तुम वही हो।' राजा सूरज बन गया। उसने धरती की सारी खर-पतवार जला दी और पृथ्वी के समस्त राजाओं के काफिलों को झुलसा दिया। फिर एक बादल आया और उसके व पृथ्वी के बीच अड़ गया। इस प्रकार वह बादल बन गया। बादल ने धरती पर मोटी-मोटी बूँदें बरसाईं, जिनसे नदियों में बाढ़ आ गई, घर बह गए, खेत नष्ट हो गए। उसकी बूँदें एक चट्टान पर गिरीं, जो टस से मस न हुई। बादल क्रोधित हो गया, क्योंकि चट्टान उसकी शक्ति के सामने झुक नहीं रही थी। वह चिल्लाया, 'मैं चट्टान होना चाहता हूँ।' देवदूत ने चट्टान बना दिया। तभी एक आदमी छैनी व हथौड़ी लिए हुए आया और चट्टान को तराशने लगा। चट्टान ने सोचा कि इस आदमी के पास इतनी शक्ति कैसे है, जो मेरी छाती से पत्थर तराश रहा और वह असंतुष्ट हो गया। वह चिल्लाया, 'मैं कमजोर हूँ। मैं आदमी बनना चाहता हूँ।' देवदूत ने फिर से उसे संगतराश बना दिया। अब भी वह कड़ा परिश्रम करता और थोड़ी सी कमाई होती, मगर उसी में संतुष्ट था। संतोष का अर्थ उस सबके प्रति बोध से भरना है, जो तुम्हारे पास है। यदि तुम्हें एक झलक भी मिल जाए कि कितना कुछ तुम्हें मिला हुआ है, तो क्या तुम्हारी अपेक्षा रह जाएगी? अधिक की अपेक्षा करना मात्र अनुग्रह की कमी है। यदि तुम पूरे परिप्रेक्ष्य को देख पाओ, तो जो तुम्हें मिला है, उसके प्रति अहोभाव से भर जाओगे। जब हम चर्चा करते हैं कि परिवर्तन कैसे लाया जाए, तो उस परिवर्तन से हमारा तात्पर्य सामान्यत: सतही परिवर्तन से होता है। दृढ़ निश्चय, निष्कर्ष, विश्वास, नियंत्रण और झिझक के द्वारा हम उस सतही लक्ष्य तक पहुँचने के लिए संघर्ष करते हैं, जिसे चाहते हैं; जिसके लिए हम लालायित हैं। हम यह उम्मीद लगाते हैं कि उस तक पहुँचने में अचेतन मन, हमारे मन के गहरे स्तर तक हमारी सहायता करेंगे। हमें लगता है कि यह आवश्यक है कि हम उन गहरे स्तरों को अनावृत्त करें, परंतु सतही स्तरों और तथाकथित गहरे स्तरों के बीच एक शाश्वत द्वंद्व है। मनोवैज्ञानिक इससे भली-भाँति परिचित हैं। क्या यह परिवर्तन लाएगा? क्या यह हमारे दैनिक जीवन का सर्वाधिक मूलभूत और महत्वपूर्ण प्रश्न नहीं है कि कैसे अपने आप में एक आमूल परिवर्तन लाया जाए? क्या सतही स्तर पर कुछ बदलाव वह परिवर्तन ला सकेंगे? क्या चेतना के 'मैं' के विभिन्न स्तरों को समझना; अतीत अर्थात् बचपन से आज तक के विभिन्न व्यक्तिगत अनुभवों को अनावृत्त करना; अपने माता-पिता, पूर्वजों व प्रजाति के सामूहिक अनुभवों का स्वयं में निरीक्षण करना; उस समाज विशेष की संस्कारबद्धता का अनुसंधान करना, जिसमें हम रहते हैं, क्या यह सब विश्लेषण ऐसा परिवर्तन ला पाएगा, जो छिटपुट सामंजस्य बिठाना भर न हो? मैं यह महसूस करता हूँ और निस्संदेह आपको भी यह महसूस होता होगा कि व्यक्ति के जीवन में परिवर्तन आवश्यक है। एक ऐसा परिवर्तन, जो प्रतिक्रिया मात्र नहीं है, जो परिवेश की माँगों के दबाव और तनाव का परिणाम नहीं है। ऐसा परिवर्तन कैसे लाया जाए? चेतना मानव जाति के अनुभव का योग तो है ही, उसमें वर्तमान से अपना विशिष्ट संपर्क भी जुड़ा है; क्या वह चेतना परिवर्तन ला सकती है? क्या अपनी चेतना व गतिविधियों का मेरा अध्ययन मन को यूँ स्थिर कर सकता है, जिससे वह बिना निंदा के निरीक्षण कर सके? परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी द्वारा प्रतिपादित भावातीत ध्यान का प्रात: एवं संध्या के समय 15 से 20 मिनट नियमित अभ्यास से स्वयं में स्थित होकर जब हम स्वयं का अवलोकन करते हैं तो हम पाते हैं कि प्रत्येक परिवर्तन जब प्रकृति के नियमों के अनुकूल होता है तो वह हमें भीतर एवं बाहर से जोड़ता है एक अनुकूलनशीलता का अनुभव होता है जो हमें परिवर्तनों के प्रति सकारात्मक दृष्टि देता है तो हमें उत्तरोत्तर प्रसन्नता का अनुभव होता है क्योंकि जीवन संघर्ष नहीं आनंद है।

।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।

[ ब्रह्मचारी गिरीश जी - संपादकीय]